第六回 觀音赴會問原因 小聖施威降大聖
悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》， 自《姤》而《遁》， 借後天全先天， 已為天地神明不可得而窺測矣。 但金丹之道， 陰陽造化之道， 必須洞曉陰陽， 察明消息， 知始始之， 知終終之， 方能一力成功。 若不知陰陽變幻， 消息相因， 縱金丹到手， 必至陽極而陰， 《乾》而《姤》， 《姤》而《遁》， 《遁》而《否》， 《否》而《觀》， 《觀》而《剝》， 《剝》而《坤》， 金丹得而復失， 何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息， 隨時而運用之， 如提綱“觀音赴會問原因， 小聖施威降大聖。 ”是欲觀天之道， 執天之行也。 “觀”者， 靜觀密察之謂；“音”者， 陰陽消息之機。
“觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會， 與惠岸同登寶閣瑤池。 ”王母為老陰， 屬《坤》；惠岸為木， 屬《巽》，
“菩薩問出亂蟠桃原由， 即命惠岸速下天宮打探軍情， 可就相助一功， 務必的實回話。 ”此中妙義， 非人所識， 惠岸為《巽》木， 以《巽》木而下《乾》天， 則為《姤》。 陽極而陰， 陰與陽爭， 猶如軍情。 打探軍情，
“惠岸見了菩薩， 說了不能取勝消息， 菩薩低頭思忖”， 神觀之謂也；“玉帝拆開表章， 見有求助之言， 笑道：‘叵耐這個猴精能有多大手段， 就敢敵過十萬天兵”’， 大觀之謂也；“觀音合掌啟奏陛下寬心， 貧僧舉一神， 可擒這猴”， 神觀大觀， 兩而合一， 得于心而應於手， 可不難伏矣。 何則？先天之氣， 陽極而陰， 陰極而陽， 《泰》極而《否》， 《否》極而《泰》， 乃天道自然之常， 亦人之無可如何者。 然能靜觀密察， 而得其消息， 借陰濟陽， 則陰或有時而退， 陽或有時而純， 盡人爭以待天命， 庶乎食其時， 百骸理， 動其機， 萬化安， 故聖人以神道設教而天下服矣。
“顯聖二郎為玉帝外甥， 有梅山六弟兄、一千二百草頭神， 聽調不聽宣”者， 何哉？“二郎”者， 陰偶之數， 從《坤》而出， 故為《乾》天之外甥；當陽極之會，
“二郎迎接旨意， 大喜道：‘天使請回， 吾就去相助。”’上天下地為《否》，陰氣承天而動也。“二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其匯。”陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：“小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。“叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剝》，剝極於上也。“真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，”即《否》之六三：包羞”。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。
“群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三陽在下，連類而進之象，志在外也。“中軍裡立一竿旗，上書齊天大聖”，即《泰》之九二：“包荒．得尚於中行。”以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職”，即《泰》之九三：“無平不陂，無往不復。”《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。“大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：“你是何方小將，乃敢大膽挑戰？’真君笑道：‘我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：“你還不知死活”，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。“
大聖道：‘我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？’”即《泰》之六五，“帝乙歸妹，以祉元吉。”柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有迴圈之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。
“二郎變的身高萬丈，兩隻手舉著三尖兩刃神鋒。”兩手上下二卦，“三尖”上《乾》，“兩刃”下《坤》，仍榷否》象。“青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖著頭就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。”陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。“兩個各施神通相鬥”，《否》、《泰》相交之時也。“
六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。”即《泰》之上六：“城複於隍，其命亂也。”《泰》極而《否》至，大往而小來矣。“大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。”即“天地不交《否》，君子以儉德辟難”也。”然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。
所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。“大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟”，《剝》變為《坤》矣。“尾巴變旗竿在廟後”，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來複，豈非尾巴在廟後乎？“二郎欲搗窗櫺踢門扇”，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。
噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：“順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《複》，《複》而《姤》，《姤》而複《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。“淨瓶”者，清淨無為之道；“金鋼琢”者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。“自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。
”執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又“被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，陽極當以陰接之。“睡倒在地，爬不起來”，由《剝》而《複》，歸根覆命矣。“七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。”仍榷剝》卦順而止之義。噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小聖之功也。”二郎道：“我何功之有？”則知提綱“小聖施威”者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？
篇中千餘言，歷歷說來，總歸到“順而止之”一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能于此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。
詩曰：
大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。
用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。
吾就去相助。”’上天下地為《否》，陰氣承天而動也。“二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其匯。”陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：“小聖來此，必須與他鬥個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。“叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剝》，剝極於上也。“真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，”即《否》之六三：包羞”。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。
“群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三陽在下，連類而進之象，志在外也。“中軍裡立一竿旗，上書齊天大聖”，即《泰》之九二：“包荒．得尚於中行。”以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“這潑猴，怎麼稱得起齊天大聖之職”，即《泰》之九三：“無平不陂，無往不復。”《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。“大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：“你是何方小將，乃敢大膽挑戰？’真君笑道：‘我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：“你還不知死活”，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。“
大聖道：‘我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你麼？’”即《泰》之六五，“帝乙歸妹，以祉元吉。”柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有迴圈之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。
“二郎變的身高萬丈，兩隻手舉著三尖兩刃神鋒。”兩手上下二卦，“三尖”上《乾》，“兩刃”下《坤》，仍榷否》象。“青臉獠牙，朱紅頭髮，惡狠狠望大聖著頭就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。”陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。“兩個各施神通相鬥”，《否》、《泰》相交之時也。“
六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。”即《泰》之上六：“城複於隍，其命亂也。”《泰》極而《否》至，大往而小來矣。“大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏於耳內，變化逃走。”即“天地不交《否》，君子以儉德辟難”也。”然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。
所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽於上也。然《剝》極於上，即反於《坤》。“大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟”，《剝》變為《坤》矣。“尾巴變旗竿在廟後”，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來複，豈非尾巴在廟後乎？“二郎欲搗窗櫺踢門扇”，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。
噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其餘陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：“順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《複》，《複》而《姤》，《姤》而複《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音淨瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。“淨瓶”者，清淨無為之道；“金鋼琢”者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清淨為體，以中正為用。“自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。
”執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又“被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，陽極當以陰接之。“睡倒在地，爬不起來”，由《剝》而《複》，歸根覆命矣。“七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。”仍榷剝》卦順而止之義。噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小聖之功也。”二郎道：“我何功之有？”則知提綱“小聖施威”者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？
篇中千餘言，歷歷說來，總歸到“順而止之”一句。這一句妙用，以之用於還丹，而還丹結；以之用於大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛無凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆並寫，非僅言其順行之道，學者能于此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。
詩曰：
大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。
用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。