劉伶是魏晉時期著名的竹林七賢之一， 《晉書·劉伶傳》記載：
劉伶好酒， 有一天向妻子要酒喝。 妻子把酒倒掉， 把酒倒掉， 把酒壺砸掉， 哭著勸他說：“你喝酒成隱， 實在不是養生之道， 一定要戒掉它。 ”劉伶說：“好， 我不能就這樣戒了， 應該在鬼神面前發誓。 你去準備酒肉祭祀鬼神。 ”妻子聽他的話準備了酒肉。 劉伶跪下來念念有詞：“天生劉伶， 以酒為名。 一飲一斟， 五鬥解酲， 婦兒之言， 慎不可聽。 ”說罷， 飲酒吃肉， 一會兒醉得不醒人事。
《世說新語》載：
劉伶喜歡喝了酒以後脫光了衣服在屋子裡走， 有人看到了笑話他。 劉伶說：“我把天地當作屋子， 把房子當做褲子， 各位先生為什麼鑽到我褲子裡來。 ”
上面的兩則故事反映了劉伶作為玄學家不受名教束縛的一面。
劉伶酒後的舉動人們以為很怪誕， 實際上在劉伶看來， 酒可以淨化人的精神， 可以純潔人的情操， 他曾經寫了一篇文章叫《酒德頌》，
比劉伶更為著名的玄學家是嵇康、阮籍。
嵇康拒絕入仕， 他說自己不做官的原因時說， 自己性情疏懶、經常半月甚至一個月不洗臉， 衣服很髒， 蝨子不少， 當官要求危坐不動， 身上癢起來卻必須抓， 因此穿著官服有失體面。 嵇康自稱“非湯武而薄周孔”， 他還寫《管蔡論》， 認為管蔡之反， 是疑慮周公篡權， 是忠於王室的表現。 他直言：“禮豈為我輩設也！”並且還說：“汝君子處寰區之內， 亦何亦於虱之處褲中乎？”即他認為那些禮法之士， 猶如褲襠中的蝨子一樣可惡可厭。
禮教規定“男女授受不親”， 但《世說新語》裡記載：
嫂子回娘家， 阮籍與她告別。 有人譏笑阮籍不懂道理。 阮籍說：“禮教難道是為了規範我們這些人？”
還有一個故事說：阮籍鄰居的老婆很漂亮。 這家人賣酒， 阮籍與朋友經常到她家去喝酒。 喝醉了就睡在鄰居老婆身邊。 鄰居開始有疑心， 時間長了， 也不覺得他們之間有什麼事。
阮籍叔嫂通問，
讀嵇康、阮籍的著作， 我們可以看到他們對名教的反抗和他們對個體價值的認同。 上文所說的劉伶與嵇康、阮籍同為竹林七賢中人， 他的醉酒正是一種對現實的獨特的反抗。
竹林玄學家的代表人物嵇康、阮籍主張“越名教而任自然”。 嵇康所謂的自然， 是指人的自然欲望， 名教是指社會性的規範。 名教和自然的關係問題是魏晉玄學的一個重要話題。 魏晉時期是一個動盪的時期， 政局多變， 禍福無常， 玄學家較之常人更加深刻地感受到個體的生存危機。 阮籍在《詠懷詩》裡說：“生命無期度， 朝夕有不虞”， “豈知窮達士， 一死不再生。 ”時勢之艱險， 使個體難以安立於世，
因此，名教和自然的討論，背後所蘊涵的實際上是，在亂世，如何協調個體和群體的關係。如何在複雜的無所不在的社會規範中保持自己的天性。人們組成社會，當然需要有一定的規範來協調個體間的關係，但是在一個等級制為基礎的社會裡，規範往往是維護在上者、當權者的利益，社會規範成了他們攫取自身利益的工具。工具性的社會規範無疑會變成虛偽的形式化的教條，人們壓抑人性，泯滅個體存在的價值。嵇康、阮籍等竹林玄學家提出的“越名教而任自然”，正是出於對個體價值的尊重。
因此，名教和自然的討論，背後所蘊涵的實際上是，在亂世，如何協調個體和群體的關係。如何在複雜的無所不在的社會規範中保持自己的天性。人們組成社會，當然需要有一定的規範來協調個體間的關係，但是在一個等級制為基礎的社會裡，規範往往是維護在上者、當權者的利益，社會規範成了他們攫取自身利益的工具。工具性的社會規範無疑會變成虛偽的形式化的教條，人們壓抑人性，泯滅個體存在的價值。嵇康、阮籍等竹林玄學家提出的“越名教而任自然”，正是出於對個體價值的尊重。