《莊子•應帝王》裡講了這樣一則寓言：
南海之帝為倏， 北海之帝為忽， 中央之帝為渾沌。 倏與忽經常在渾沌的地面上相會， 渾沌對他們非常好。 倏與忽商量著要報答渾沌， 說：“每個人都有七竅用來看， 用來聽， 用來吃東西， 只有渾沌沒有， 讓我們來為他開鑿七竅吧。 ”每天鑿一竅， 七日渾沌死。
這是一個悲慘的故事。 莊子用它揭示了這樣一個道理：事物本來的樣子， 是命運所定， 而命運所定的樣子就是最好的樣子。 人們如果試圖改變命運， 以人為來對抗命運， 即使出自好心， 也會導致最壞的結果。 這種道理道家講得最充分， 叫“無為”。
我們平常習慣于“老莊清淨無為”之類的說法， 莊子的無為是接著老子講的。 但莊子和老子的無為思想有所不同。
《老子》的無為從歷史經驗來， 主要講政治上怎樣“無為而治”， 無為的目的是為了“無不為”， “無不為”恰恰是最大的有為。 所以，
“無為而治”作為治國原則在中國政治史上有過很大的影響。 歷史上每逢改朝換代， 新上臺的統治者大多懂得採取寬鬆的政策。 比如漢高祖初入關， 便“掃除煩苛”， 廢除秦朝暴政， 與百姓約法三章；文、景二帝也能以清淨、恭儉安養天下， 人民生活安定， 經濟迅速發展， 這就是歷史上有名的“文景之治”。 文景之治的指導思想稍近于“無為”， 其要旨在於不擾民。
但是老子的無為思想在政治上也有流弊， 法家的集大成者韓非子從陰謀權術的角度來改造《老子》無為思想。 他說， 統治者應該居於深宮之中， 表面上清虛無為， 實際上無所不為， 臣下的一切都在他的掌握之中。 在韓非子看來， 厲害的君主都是說的是一套， 做的是一套， 這叫“居陰為陽”，
與《老子》主要講政治上的無為不同， 莊子主要講人生上的無為。 在上面所引的關於渾沌的寓言中， 倏忽是很快的意思， 暗指人為造作；渾沌是指混合不分的狀態， 暗喻自然無為。 寓言通過倏與忽出自好心而做了壞事， 來強調天道自然無為， 反對把人的意志強加給天地萬物。
在莊子看來， 人與天地萬物都有其自然的本性。 莊子形象地說， 牛馬生來就長了四隻腳， 這就叫天然；而用繩索套住馬頭， 拴住牛鼻子， 這就叫人為。 莊子要人們不要以人為去毀天然， 不要以造作去損害性命， 不要以有限之得去殉無窮之名。 然而， 世人往往違背其本性， 偏要認為造作， 賣弄機巧聰明， 迷戀繁文縟節， 追求浮躁虛華， 不僅使物的真性喪失了， 而且也使人自身所固有的自然的本性喪失殆盡。 按照莊子的看法， 道德、智慧、典章制度、財貨、音樂、工藝等等構成人類文明生活內容的社會現象， 都是對自然和人的本性的破壞，都是對安寧的天下的擾亂。因而，都是應當取締的物件。莊子認為，無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，去除一切人為造作。
莊子的無為生當亂世，主張“知其不可奈何而安之若命”。他認為，無為才無害，無為才能免害，螳臂當車的結果只能是粉身碎骨。
莊子心目中的理想社會至德之世。在那個世界裡，人們同鳥獸一起遊戲，所有的人都保持著素樸的本性，沒有任何智慧機巧。莊子還寫到有虞氏之前的泰氏。泰氏睡覺時安閒舒緩，醒來時逍遙自適，把他叫做馬也行，叫做牛也行，反正無所謂，所以他沒有受到外物的牽累。在莊子看來，如果放棄試圖用人力去改變命運、改變自然的企圖，那麼就能擺脫一切負累。由無為帶來精神上的怡然自得，以此為仲介，就可以走向逍遙游的精神自由的境界。
在莊子的“無為”論裡面，我們看到能動的、社會的“人”完全被寂靜的、自然的“天”所吞沒，荀子曾經批評他“蔽於天而不知人”。但也應該看到，在莊子的時代，文明所帶來的快樂享受，只會被統治者佔有，而創造文明所需要付出的艱苦的體力和智力勞動，只能落在勞動者身上。莊子憎惡這種現象，所以在自然主義的立場上用無為理論對之作了批判。而如果從更廣闊的天人關係上看，現代社會人類以科學技術征服自然，帶來巨大物質利益的同時也產生了一系列負面作用，莊子的無為思想對我們無疑是一副清醒劑，為我們消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一提供寶貴的思想資源。
都是對自然和人的本性的破壞，都是對安寧的天下的擾亂。因而，都是應當取締的物件。莊子認為，無為的本質就是順應自然的變化，使事物保持其天然的本性，去除一切人為造作。莊子的無為生當亂世，主張“知其不可奈何而安之若命”。他認為，無為才無害，無為才能免害，螳臂當車的結果只能是粉身碎骨。
莊子心目中的理想社會至德之世。在那個世界裡，人們同鳥獸一起遊戲，所有的人都保持著素樸的本性，沒有任何智慧機巧。莊子還寫到有虞氏之前的泰氏。泰氏睡覺時安閒舒緩，醒來時逍遙自適，把他叫做馬也行，叫做牛也行，反正無所謂，所以他沒有受到外物的牽累。在莊子看來，如果放棄試圖用人力去改變命運、改變自然的企圖，那麼就能擺脫一切負累。由無為帶來精神上的怡然自得，以此為仲介，就可以走向逍遙游的精神自由的境界。
在莊子的“無為”論裡面，我們看到能動的、社會的“人”完全被寂靜的、自然的“天”所吞沒，荀子曾經批評他“蔽於天而不知人”。但也應該看到，在莊子的時代，文明所帶來的快樂享受，只會被統治者佔有，而創造文明所需要付出的艱苦的體力和智力勞動，只能落在勞動者身上。莊子憎惡這種現象，所以在自然主義的立場上用無為理論對之作了批判。而如果從更廣闊的天人關係上看，現代社會人類以科學技術征服自然，帶來巨大物質利益的同時也產生了一系列負面作用，莊子的無為思想對我們無疑是一副清醒劑，為我們消解人與自然的對立，達到人與自然的和諧統一提供寶貴的思想資源。