儒家看來， 人性的樞機在於人心， 人心的特長是自覺與感通， 對於其他人的遭遇有不安及不忍之情。 為了轉不安為安， 化不忍為忍， 個人必須儘量尋求人與人之間適當關係之實現， 亦即努力行善。
道家側重智慧覺悟， 早已發現人間價值的相對性， 以及愛心的主觀性與局限性， 因而建議一種根本的解決辦法， 就是由去私忘我著手， 向大自然看齊， 以不仁為大仁， 讓一切生命自由而自行發展， 求其永恆、和諧與安詳。
儒家所樂道的是充實之美。 充實可以由兩方面而說， 一是人文， 二是人格。 孔孟各取其一。
充實之謂美， 充實而有光輝之謂大， 大而化之之謂聖， 聖而不可知之之謂神。
道家所彰顯的是虛靈之美。 當人心逐步擺脫各種成見與妄念， 不再熟著於空間的大小， 時間的久暫， 不再為義利所限， 為生死所拘， 然後自我得以‘化而為鵬’， 展翅高飛遠翔， 再一層層提升， 嚮往逍遙無待的妙境。 就人心不斤斤計較於世俗得失而言， 它可以稱為虛靈。 如何得心靈虛靈呢？莊子有其基本原則， 心齋與坐忘。 心齋是心的守齋， 以一一除去世界上各種利害關係， 除去各種欲望， 除去各種想像， 各種得失觀念， 然後始能讓心澄靜， 澄靜後方能如鏡明鑒， 照見宇宙萬物。 坐忘， 就是穩坐如山， 忘記自我。
仁者樂山， 智者樂水。