禪詩一首：談談古今學習方式的差異

勸君學道莫貪求，

萬事無心道合頭。

無心始體無心道。

體得無心道也休。

這是一首禪詩， 古時僧人談論佛法時， 會用詩來總結自己的思想。

這類詩是作為思想的精華， 說出來給弟子去傳誦， 去領悟。 下面詳細地敘述一下我對這首詩的理解。

第一句：勸君學道莫貪求

奉勸各位不要總想著去學很多東西， 貪多並不是好事。

第二句：萬事無心道合頭

等你體會面對萬事都用平常心， 少了個人的刻意為之時， 道就在心中了。

第三句：無心始體無心道

心中無欲， 心中沒有預先設定的想法， 才開始能體會到無可言說的道。

第四句：體得無心道也休

如果你體會到無心， 體驗到無心的狀態時， 道已經不需要了， 你就不必在意道了。

整個詩繞來繞去說都在學道的過程， 講如何體悟“無心道”。 大致描述的是如下狀態：

人開始學習時， 總是貪求最多的招式。 希望自己能夠在每個不同的環境， 面對不同的人， 能夠拿出恰當的招式。 一直在貪多， 但實際反而被實際招式所困。 許多招式， 到了一定的境界都是沒有用處的。 那種境界就是你能萬事無預設心， 沒有預先設定的招式， 能夠在具體情景中想起應對的招式。 招式已經內化為能力。

只有你擁有了這種能力， 才能體會到這種能力自然而然地帶給你的招式， 帶給你的方法。 如此之時， 你心中就沒有招式， 你不也會去問招式是什麼了。 因為你的行為就是招式， 所有招式組合之中含有的就是道。 就如同你會騎自行車之時， 不會去問騎自行車的道是什麼。

這首詩裡面暗含了傳統學習方式， 古時人們認為許多東西靠悟， 沒有悟性， 有最好的老師都白搭。 那時學徒， 都是身體力行， 跟著老師去學藝， 去做。 在實踐的過程中自己總結歸納出理論。 那時的老師並沒有課本可依， 沒有理論可教， 他們也是通過這樣的方法悟出來的。 同時， 他們認為萬事道理是相通的， 懂一行懂百行。

但是， 在教育普及的現代， 學習更強調理論的可理解性， 強調理論與實踐的分離。 學生並不是在實踐中悟道， 而是在書屋裡學習理論之後去實踐理論。 於是就有了現代教育之中科學與藝術的分離， 科學代表的是那種普遍的， 能被一般人理解的， 絕對正確的一套規律。 而藝術總是被用來指那些神秘的，

不可描述的道理。 藝術較科學需要更多的實踐努力， 比如醫學因為需要臨床操作， 更具有藝術性。

我們一般說， 科學是可以直接理解獲得的， 而藝術是需要靠體悟的。 但這種差別並沒有聽起來那麼的大， 許多時候科學並不如想的那麼好理解， 容易理解。 而藝術教育， 需要有耐心， 需要多實踐， 這種教育在我們這個時代是缺失的。 一方面， 並不是所有的知識教育可以科學化， 來快速內化為能力；另一方面， 科學教育的無實用價值， 如何轉化為藝術的問題也越來越突出。 這類問題需要我們去思考， 去想想， 是貪多學科學， 還是該實踐一門藝術？