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擬態人生-人類是真實的還是《楚門的世界》中樣子?

俄國作家安東·巴甫洛維奇·契訶夫在《套中人》中描述了一個自我封閉而壓抑著的別裡科夫, 怯懦的本性被刻畫的淋漓盡致。 哥倫比亞作家加西亞·瑪律克斯在《百年孤獨》中描述了一個追求“世界上正在發生的不可思議的事情, 河流對岸的許多各式各樣神奇的機器”的布恩迪亞, 展示著沒落者的不斷追求追求的痛苦世界。 美國導演彼得威爾則通過電影的方式給我們展示了一個從套子裡逃出的充滿追求的楚門。 本文通過對楚門的追求和對世界的反思來闡述人生理想下的真正含義, 從而使得我們不斷去理解人權和自由存在與虛無。

《楚門的世界》是派拉蒙影業公司在1998年出品的一部電影。 由彼得·威爾執導。 影片講述了一個被收養的孤兒楚門, 在導演的安排下成為了一檔熱門肥皂劇的主人公, 他身邊的世界(小島)和所有事情都是虛假的, 包括他的妻子和朋友全都是演員, 但是楚門本人對此一無所知。 最終楚門知道了真相, 不惜一切代價走出了這個虛擬的世界。 期間經歷過海上風浪, 四處追捕, 還險些喪命。 最終的選擇到底是對是錯。 我們無從知道, 但是楚門對枷鎖的解脫或許就在這痛苦中不斷說明。

宇宙

一.人非工具

康得在《純粹理性批判》一書中談及人得權利。 “人不是他人的工具, 而是自身的目的。 ”楚門卻恰恰相反, 他成了克裡斯多夫用來進行商業實驗的工具, 或許楚門本身在桃源島的生活與外面的世界並無二樣, 但是作為一個被安排的人, 楚門對自己存在的目的本身充滿著遺憾。 他雖然有著陶淵明似的桃花源的生活, 但是作為一個人,

一個存在著並且充分享受自由不被枷鎖束縛的有著獨立人格的人, 楚門是失敗的。 當知道真相的他不甘於被安排時, 楚門開始追求一個新的自我, 一個具有充分人格的自我。 或許外面的世界是一個更大的籠子, 更加的充滿艱險和噩夢, 但是楚門至少存在了, 不再是一個別人的工具, 一個被觀賞的跳樑小丑。 不過令人遺憾的是楚門還有不知道的, 外面的世界有著更多的枷鎖, 更險惡的人心, 自己依舊會成為一個被金錢, 名利, 自然規律所操控的小丑。 外面的人依舊不斷生活在自己所製造的囚禁自己的套子裡, 他們依靠不平等契約下的財富分配進行等級區分。 楚門也許還會突圍, 衝破人對自己的囚禁, 追求平等自由,
人權。 但是, 自然的規律又如何突破。 人畢竟是動物, 有著自身的局限性, 自由的邊界又在哪?又該如何解決人作為工具的矛盾?下面我試著用近代哲學的觀點去闡述人的存在的自由和人在自然中的自由的本意。

存在主義哲學家薩特說:“他人就是地獄, 他人作為一個存在的客體, 這種客體不同於物, 他不但存在著, 而且還對我構成了威脅, 因為他是自由的物體。 在他的“目光下”, 他可能把我變成物。 在這種情況下, 一個人要從他人的目光或他人的地獄中解脫出來, 只能有兩種途徑:或者心甘情願地做別人的物, 或者使他人做自己的物, 去操縱他人。 ”這裡薩特在康得對客觀世界的人類本身編制的枷鎖理論中有所突破。

經驗主義哲學和理性主義哲學在一定條件下解決了自由啟蒙運動對人權的闡釋, 從盧梭的人在人格上和社會條件下的生而平等到叔本華的超過莊子的逍遙本質的精神平等的“充足理由率下的意志超越”。 而作為薩特則從精神對世界的相互構造中去試圖追求平等和自由。 在這種條件下:“人雖然有選擇的自由, 但他面對的未來的生活卻是混沌而沒有目標的。 他只是盲目地走向未來, 他只知道人生的真實的終結就是死亡。 死亡作為人生的最後歸宿, 對於個人的存在具有非常重要的意義。 ”至於人在自然中的自由問題, 馬克思認為:“人首先是自然的存在物。 對一個人來講, 他本身的存在(肉體存在), 是一種並非由他創造的自然前提”。 也就是說作為一個自然前提下的人,可以有效地與自然產生互動,改造和認識自然,在規律面前去創造和發現規律本身的自然律,相對而言這是自由的。

夢幻星球

二.擬態環境

“外面的世界跟我給你的世界一樣虛假"片中導演的話聽著讓人毛骨悚然。李普曼在1922年出版《輿論學》中說:“現代社會變得越來越巨大和複雜化,對超出自己經驗以外的事物,人們只能通過各種新聞供給機構去瞭解。這樣,現代人的行為在很大程度上已經不是對真實的客觀環境反應,而成了對大眾傳播提示的“擬態環境”的反應。“擬態環境”並不是現實環境的客觀再現。”也就是說,即使我們解決了自身不是工具的問題,我們人本身還要去解決另一個問題,那就是全面而真實的世界再現。對於如何突破環境的擬態對人認知的局限,我覺我需要去利用我自己的知識去解釋這個問題。大衛休謨認為世界的知識來源於經驗,人對經驗的感知決定認得認知程度。我比較認同大衛休謨的一部分觀點,但是對於人自身認識的局限,我認為要依靠三點來解決。第一,先驗的理性分析。人有對於知識本身有推理認知和認識的能力,也就是笛卡爾所說的,我思故我在。我們可以在經驗的基礎上去通過對事物部分的把握去推理整體的現象。舉個例子,愛因斯坦的廣義相對論揭示出出了宇宙運動的觀點(雖然愛因斯坦本人不承認),對於宇宙這一客體事件來說,我們的認識是加工了的和不全面的,但我們的推理是不是趨向於全面和正確呢?愛因斯坦自認為錯誤的觀點是不是正確的呢?顯然,隨著多普勒紅移的證明,宇宙是膨脹的,也就是說,人本身已經通過推理認識到了全面性的宇宙。第二,我們可以直接解釋事物的本質,我們有解釋自己的能力,這是世界上獨一無二的能力。通過對認得特性的瞭解,我們可以去得到事情本來的面目,即使有所偏頗但是本質是不變的。日本對於侵略中國這件事件本身就是侵略。認清了這一點,我們就不會被擬態所蒙蔽。就像楚門認清了自己,所以跑了出來。第三,歷史的說明,或許這件事情現在是無法知曉的,但是我們有還原歷史真相的能力,看一斑而窺全豹的能力,這就足夠了。

宇宙

三.人生的目的

這部影片楚門本身所追求的是一個客觀真實,一個人生的目的。是一個驅逐上帝的過程,一個製造世界的上帝的過程。我想起了我們的世界。從牛頓用經典力學的斯芬達科斯之劍把上帝驅逐出宇宙到達爾文把上帝造人的胡話徹底撕破。哲學家和科學家試圖用實證和經驗主義論述宗教寄託中的生存問題,以使自然科學和哲學逐步取代宗教迷信。就像我所聽見的一句話描述的那樣:“無知社會就是畜生把人培養成畜生來為另一群畜生服務,文明社會就是把畜生圈養起來帶上枷鎖來解放為畜生服務的人。”人為什麼活著?我認為總結楚門的經驗,一是為了自我實現的追求,二是為了幸福的存在,三是為了社會自由,平等和趨向于文明的發展。人應該怎樣活著?一是打破禁錮人而設置的枷鎖活著,二是以人的形象而不是以機器或者甘為奴隸的活著。人是平等的嗎?人類的不平等源于暴力的勝利和偶像的迷惑,源于甘為權力的俯首者和愚鈍的思考力,源于頭羊的心靈雞湯的花言巧語的謊言。故而,人是平等的。人應該怎樣與自然相處?一是有敬畏之心,二是有利用與保護之舉。金錢社會帶給我們了什麼?金錢社會使得人變成了工具的異化,變成人類類本質的異化,變成人與人的異化的怪物。社會需要的是更理智更文明的存在方式,人應該也必將能夠發揮自己最大的才能使自我獲得滿足,而不是從上那裡獲得這些。我比較認同荀子的觀點,人的本性是趨向於惡的,人所做的一切無不以自我為出發點,即使是父母對孩子也無非是作為一種滿足自我需求的生命的延續的愛存在的,有些父母或者乾脆是作為自己的玩具存在的。人所追求的金錢,權力的欲望的傳播遠遠比智慧和善良的傳播要快的多,百年樹人,毀於一旦。馬克思在《資本論》中說:“一旦有適當的利潤,資本就膽大起來。如果有百分之十的利潤,它就保證被到處使用;有百分之二十的利潤,它就活躍起來;有百分之五十的利潤,它就鋌而走險;為了百分之一百的利潤,它就敢踐踏一切人間法律;有百分之三百的利潤,它就敢犯任何罪行,甚至冒絞首的危險"。在這種條件下,我們所要做的就是不迷失自己的本性,認識你自己,僅此而已。

宇宙

也就是說作為一個自然前提下的人,可以有效地與自然產生互動,改造和認識自然,在規律面前去創造和發現規律本身的自然律,相對而言這是自由的。

夢幻星球

二.擬態環境

“外面的世界跟我給你的世界一樣虛假"片中導演的話聽著讓人毛骨悚然。李普曼在1922年出版《輿論學》中說:“現代社會變得越來越巨大和複雜化,對超出自己經驗以外的事物,人們只能通過各種新聞供給機構去瞭解。這樣,現代人的行為在很大程度上已經不是對真實的客觀環境反應,而成了對大眾傳播提示的“擬態環境”的反應。“擬態環境”並不是現實環境的客觀再現。”也就是說,即使我們解決了自身不是工具的問題,我們人本身還要去解決另一個問題,那就是全面而真實的世界再現。對於如何突破環境的擬態對人認知的局限,我覺我需要去利用我自己的知識去解釋這個問題。大衛休謨認為世界的知識來源於經驗,人對經驗的感知決定認得認知程度。我比較認同大衛休謨的一部分觀點,但是對於人自身認識的局限,我認為要依靠三點來解決。第一,先驗的理性分析。人有對於知識本身有推理認知和認識的能力,也就是笛卡爾所說的,我思故我在。我們可以在經驗的基礎上去通過對事物部分的把握去推理整體的現象。舉個例子,愛因斯坦的廣義相對論揭示出出了宇宙運動的觀點(雖然愛因斯坦本人不承認),對於宇宙這一客體事件來說,我們的認識是加工了的和不全面的,但我們的推理是不是趨向於全面和正確呢?愛因斯坦自認為錯誤的觀點是不是正確的呢?顯然,隨著多普勒紅移的證明,宇宙是膨脹的,也就是說,人本身已經通過推理認識到了全面性的宇宙。第二,我們可以直接解釋事物的本質,我們有解釋自己的能力,這是世界上獨一無二的能力。通過對認得特性的瞭解,我們可以去得到事情本來的面目,即使有所偏頗但是本質是不變的。日本對於侵略中國這件事件本身就是侵略。認清了這一點,我們就不會被擬態所蒙蔽。就像楚門認清了自己,所以跑了出來。第三,歷史的說明,或許這件事情現在是無法知曉的,但是我們有還原歷史真相的能力,看一斑而窺全豹的能力,這就足夠了。

宇宙

三.人生的目的

這部影片楚門本身所追求的是一個客觀真實,一個人生的目的。是一個驅逐上帝的過程,一個製造世界的上帝的過程。我想起了我們的世界。從牛頓用經典力學的斯芬達科斯之劍把上帝驅逐出宇宙到達爾文把上帝造人的胡話徹底撕破。哲學家和科學家試圖用實證和經驗主義論述宗教寄託中的生存問題,以使自然科學和哲學逐步取代宗教迷信。就像我所聽見的一句話描述的那樣:“無知社會就是畜生把人培養成畜生來為另一群畜生服務,文明社會就是把畜生圈養起來帶上枷鎖來解放為畜生服務的人。”人為什麼活著?我認為總結楚門的經驗,一是為了自我實現的追求,二是為了幸福的存在,三是為了社會自由,平等和趨向于文明的發展。人應該怎樣活著?一是打破禁錮人而設置的枷鎖活著,二是以人的形象而不是以機器或者甘為奴隸的活著。人是平等的嗎?人類的不平等源于暴力的勝利和偶像的迷惑,源于甘為權力的俯首者和愚鈍的思考力,源于頭羊的心靈雞湯的花言巧語的謊言。故而,人是平等的。人應該怎樣與自然相處?一是有敬畏之心,二是有利用與保護之舉。金錢社會帶給我們了什麼?金錢社會使得人變成了工具的異化,變成人類類本質的異化,變成人與人的異化的怪物。社會需要的是更理智更文明的存在方式,人應該也必將能夠發揮自己最大的才能使自我獲得滿足,而不是從上那裡獲得這些。我比較認同荀子的觀點,人的本性是趨向於惡的,人所做的一切無不以自我為出發點,即使是父母對孩子也無非是作為一種滿足自我需求的生命的延續的愛存在的,有些父母或者乾脆是作為自己的玩具存在的。人所追求的金錢,權力的欲望的傳播遠遠比智慧和善良的傳播要快的多,百年樹人,毀於一旦。馬克思在《資本論》中說:“一旦有適當的利潤,資本就膽大起來。如果有百分之十的利潤,它就保證被到處使用;有百分之二十的利潤,它就活躍起來;有百分之五十的利潤,它就鋌而走險;為了百分之一百的利潤,它就敢踐踏一切人間法律;有百分之三百的利潤,它就敢犯任何罪行,甚至冒絞首的危險"。在這種條件下,我們所要做的就是不迷失自己的本性,認識你自己,僅此而已。

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