「雪煮〈道德經〉」回歸本源

［雪煮〈道德經〉］回歸本源

節選《老子的心事——雪煮第一輯》雪漠著

老子學說中非常重要的一點，就是“回歸本源”。回歸本源，就是去除生命中多餘的色彩，讓生命中只有它本來的顏色。這跟大手印非常相似。

為什麼佛道兩家都反對多餘的東西呢？什麼是多餘的東西呢？怎麼分辨？最簡單的方法，就是只追求道，無論做什麼事，都讓自己“合道”，也就是與道相合，進入老子所說的、“無”的境界。

因為，你追求道以外的東西時，哪怕只是一種做事的技巧，或是一種你隨喜的德行，只要稍不注意，也容易背離大道。因為，人心非常微妙，

少了一點點觀察和警覺，就容易從學習變成作秀、表演，就算物件不是別人，而是自己，也是一種虛偽的東西。因為，你下意識地希望自己如何如何，然後在行為上這麼做，卻不一定代表你的心就是那樣。如果你的心不是那樣，你卻做成那樣，讓自己覺得開心，讓自己覺得欣慰，讓自己覺得滿足，那麼對你的覺悟、對你的生命本質來說，都是沒有任何好處的。做任何事，只要動搖了智慧的本體，忘掉了事物虛幻的本質，去追求或塑造一種永恆的假像，就會背離大道。大道就是無常，就是變化，就是萬事萬物不能執著的本性。與真理相合，就是不執著地活著，不刻意地追求什麼、達到什麼、不去迎合任何標籤，不讓自己更符合某種標準，

只管自然地做，無為地做，讓心靜下來，讓緊張的心放鬆，讓封閉的心打開，去感受一種一體無別的和諧。這才是真正的修道。真正的真理，永遠是遠離各種人為宣導的。我們的表達，也不是為了控制一個鮮活的生命，把他塑造成我們認可的樣子，而僅僅是說清楚一個事實。因為少了控制，所以可以不計較結果，沒有了計較，人就是自由的，逍遙的。

嵇康痛苦在哪裡呢？他想做事的時候，卻發現當時的官場容不下他，他在那個地方也做不了事，而且，他是一個天才的藝術家，卻不是一個優秀的政治家。當他無數次想參加暴動的時候，他就會覺得痛苦；當他回歸到大自然，享受道法自然的那點愜意時，寫一點想寫、該寫的東西時，

他就會覺得幸福。

我也不會勉強自己、讓自己變得不自由，如果一個所在想要裹挾我，我就遠離它。我和嵇康不一樣的地方，在於我願意、也能遵循世間法的規則，我不會做孤標獨立的事情，不會挑戰世俗的道德，但我心靈的本體從不動搖。不管我在做什麼，不管我在哪個圈子裡，我的心都屬於我自己，不屬於那個圈子本身。在這個心態下，我再去做自己願做的事情。但我不是想要成功，而只是在玩。注意，這不是玩世不恭，而是認真地做事，尊重規則，但不在乎結果，盡情享受那個過程，在那個過程中讓自己自然地成長。這時，很多“事技”就自然具備了，不用故意去追求，也不用故意去培養。它是智慧成熟到一定程度後的妙用。

所以， “無欲觀妙”“守中成大拙”，當你消除了心裡的欲望，觀察智慧中出現的美妙的破執境界，守住心裡最本真的東西時，你看起來就是非常愚笨的。因為，你不在乎很多東西，你不需要擁有某種外現，得到別人和自己的認可。過去能傷害你的所有東西，都不再擁有傷害你的力量。因為你不在乎。

有人說，不在乎不是逃避嗎？不是的，不在乎只是不需要執著了。它出現了也很好，我接受它；它不出現也很好，我同樣接受。要知道，人的生命是個相對穩定的常數，很難改變，你再怎麼在乎、再怎麼折騰都沒有用，改變不了什麼。除非你用一種特殊的方式改變你的心，那麼你命運的密碼就會改變。有一本書叫《了凡四訓》，不知道有多少朋友看過？它講的正是一個人改變命運的經歷。

不過，這個人不是通過修道改變命運，而是通過積善成德改變命運的。

所以，修道、修仙的人不去爭，他們注重“恬淡虛無”“愉悅自然”，甚至要把所有的嗜好都除掉。

什麼叫嗜好？當一種東西影響你心靈的穩定和平靜時，就叫嗜好：喜歡酒的人，喝酒和不喝酒是不一樣的，這就是嗜好；過去，我抽煙和不抽煙也是不一樣的，所以煙也曾經是我的嗜好。當我發現自己依賴抽煙的時候，我就戒掉它，否則，它就會干擾我的自由。有些人沒有吸毒之前，其實是很好的人，很老實，人不錯，但吸毒之後，人整個就變掉了，變得暴力、沒有底線、殘酷，還會不由自主地把整個家庭拖入痛苦的深淵。這就是毒品對生命的干擾。欲望跟毒品的性質是一樣的，欲望也會讓人變質，讓人變得糟糕，讓人傷害別人。所以，嗜好也好，欲望也好，都要戒掉。

過去，釋迦牟尼專門定了戒律，不讓比丘在同一棵樹下逗留三天以上。為什麼？因為，他一旦待了三天以上，就會覺得“這是我的地方”，對它產生了依賴感。如果別人來了，他還會覺得“你怎麼能占我的地方”？所以，我經常都會變地方，過去待在武威，後來到了嶺南，再後來又到了山東。對一些志願者，我也要求他們這樣。不要在一個地方待得太長，經常變化一下，破除對那個地方、那種狀態、那個人群的執著，接觸更多的人。

欲望跟毒品的性質是一樣的，欲望也會讓人變質，讓人變得糟糕，讓人傷害別人。所以，嗜好也好，欲望也好，都要戒掉。