老子主張愚民政策嗎？

歷來不少人認為， 老子是主張搞愚民術的， 這主要源於對《老子》第三章、第六十五章的不同理解。 老子成了主張搞愚民政策的罪人， 這實在是一個冤假錯案， 應該給予糾正。

《老子·三章》：“不尚賢， 使民不爭。 不貴難得之貨， 使民不為盜。 不見可欲， 使民心不亂。 是以聖人之治也， 虛其心， 實其腹， 弱其志， 強其骨， 常使民無知無欲。 使夫智者不敢為也， 為無為， 則無不治。 ”這段話中， “賢”， 敦本作“寶”字。 《說文》謂：“賢， 多財也。 不尚賢， 猶不尚多財”與下文“不貴難得之貨……”一樣， 皆指財物而言， 不是說不尊重有賢德的人。 “虛其心”， 民則無欲。

“實其腹”， 民則無饑餓， 當然就會感到滿足。 “弱其志”， 民則無欲望、不爭， 不受外物之迷惑。 無知， 意謂沒有什麼意見， 能安居樂業， 對生活現狀感到滿意。

可見， 老子在這章裡是對現實社會中的物欲橫流和道德淪喪進行批判， 他認為， 統治者崇尚財物、炫耀富有， 是擾亂人心、造成社會動亂， 即“民爭”、“民盜”、“民亂”的根源。 因此， 要堅決杜絕。 所以， 聖人治理天下， 應該消除奸詐智慧和貪婪私心， 使民眾恢復純樸的民風， 國家才能大治。 這要求：統治者不崇尚表彰錢財富有之人， 使民眾不去攀比爭奪。 不珍愛難得的貴重奇貨， 使民眾不去偷盜。 不顯耀可貪心的欲望， 使民眾的思想不被擾亂。 因此， 聖人治理天下， 在於使人們的思想淨化純樸， 解決好民眾的溫飽，

增強人們的體質。 總之， 要使他們沒有多少意見， 沒有太多的欲望， 使那些奸詐的聰明人不敢膽大妄為。 按照無為的原則順應自然規律來辦事， 天下就沒有不太平的了。

《老子·六十五章》進一步闡發了治國要使民風返樸歸真的重要意義， 並在第十八章、第十九章中批判了儒家的“仁義”、“智慧”之“學”。 “古之善為道者， 非以明民， 將以愚之也。 民之難治， 以其智多也。 故以智治國， 國之賊；不以智治國， 國之福。 知之兩者， 亦稽式。 恒知稽式， 是謂玄德”。 老子在《六十五章》中的旨意， 乃闡述“無為”治國的方針政策問題， 他提倡用誠樸、自然的“道”的內容對民眾進行“德育”， 則國泰民安。

老子是否主張搞愚民政策， 關鍵是如何理解“古之善為道者，

非以明民， 將以愚之也”這句話中的“愚”字。 如果僅僅從今天人們對漢字表面的意思去理解， 當然是說老子主張愚民政策。 其實不然， 古漢語的“愚”， 與今天我們所說的“愚”， 其意思是不一樣的。 “愚之”， 實為使民眾誠樸、淳厚之意。 明民， 意為啟發民眾巧智。 王弼注《道德經》說：“明， 謂多見巧詐， 蔽其樸也。 愚， 謂無知守真順自然也”。 河上公注《道德經》說：“謂古之善以道治身治國者， 不以道教民明智奸巧也， 將以道德教民使質樸不詐偽也。 ”高延第認為：“愚之， 謂返樸還淳， 革去澆漓之習， 即‘為天下渾其心’之義， 與秦人燔詩書， 愚黔首不同”。

所以， 老子的“愚之”， 根本不是搞愚民政策的意思， 而是主張去除奸智， 提倡誠樸。 老子認為， 由於統治者以智治國， 而民眾巧以應付，

所以， 奸偽叢生， 天下大亂， 即所謂：“大道廢， 有仁義；智慧出， 有大偽”（《老子·十八章》）， 這就是“以智治國， 國之賊”的理論根據。 由此， 老子提出要“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利， 絕學無憂（《老子·十九章》）”。 因為， 現實社會喪失了“道”， 才出現孔子那一套仁義、禮樂等， 即“失道而後德， 失德而後仁， 失仁而後義， 失義而後禮”。

由上可見， 老子完全是針對奸詐虛偽的社會風氣， 而提出對民“愚之”， 即社會回歸到誠樸純真的自然天性。 要說主張愚民術的， 孔子算是愚民政策的宣導者， 他明白無誤地宣稱：“民可使由之， 不可使知之”。

此外， 另據易州龍興觀碑本《道德真經次解》本載：“非以明民， 將以娛之”。 並鄭重地宣佈：“此本與舊本雖不同， 自奉義理。 將來君子，

勿妄移改也。 ”娛， 乃悅樂也。 另據馬敘倫考證“範本作‘古之善為道者， 非以明民， 非以娛之。 ’”如果《老子·六十五章》本來為“娛之”， 那麼， 歷來認為老子主張愚民政策， 就失去了根據。 馬敘倫之說雖有待進一步考證商榷， 但不無道理， 卻符合老子“正言若反”的語言特點， 我信之並從之。

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