愛因斯坦與泰戈爾關於真理的討論（3）

接（3）

愛因斯坦：按照您的說法， 與我們產生關係的不是個別人的幻覺， 而是整個人類的幻覺？

泰戈爾：我們必須在科學領域中遵守規約， 扔掉受我們個人精神深刻影響的所有束縛， 然後才能對那個體現在萬能的人的精神中的真理有所認識。

愛因斯坦：關鍵問題在於：我們的意識能否影響到真理本身？

泰戈爾：我們稱之為真理的那個東西， 存在於實在的主觀和客觀這兩者的和諧之中， 你會看到， 決定這兩者的， 是我們萬能的人。

愛因斯坦：然而， 從我們的日常生活經驗中可以看到， 即便人離開了， 我們用的那些物品也依舊存在。 舉個例子來說， 某個房間中空無一人， 卻有一張桌子， 莫非這張桌子就因為人的不存在而不存在？我們之所以有這種想法， 就是想找到一種合理的方式， 對我們感官所提供的各種材料之間的相互關係加以確定。

泰戈爾：不錯，

即便人不在了， 那張桌子依舊存在。 然而， 你把萬能的精神忽略了， 對我所感受的那個桌子有所感受的人， 必然有著跟我一樣的精神， 他必然知道桌子的存在。

愛因斯坦：我還是認為， 真理不會因為人類的消失而不存在， 雖然這個自然觀無法得到證明或解釋。 然而， 這種認識是每個人都會具有的， 或許人類在誕生伊始， 就已經有了這種認識。 我們相信， 真理具有客觀性， 人的意志無法影響其存在本身， 換而言之， 就算我們人類消失了， 我們的精神和經驗通通都沒了， 它也依舊故我。 可是， 我卻搞不清楚這其中蘊含的意味。

泰戈爾：桌子是一種外觀， 實際上就是一堆木頭。 也就是說， 一種認為是桌子的那種東西存在於人的精神之中， 人類若是消失了， 人的精神若是沒有了， 顯然它也就會隨之消失。 科學已經證實了這一點。 並且， 就物理實在性（物理屬性）而言， 桌子僅僅是眾多單獨的、旋轉著的引力中心， 而這些中心也一樣在人的精神中存在著。 單個人的有限理智在認識真理的過程中，

和萬能的人的精神有著永恆的衝突。 真理在各個領域中不斷被發現。 無論如何， 如果真的存在著某種能夠獨立於人而存在的絕對真理， 那麼， 從我們人類的角度來說， 這種真理也絕對是不存在的。 我們很容易理解這樣的精神的存在， 從這種精神的角度而言， 事件的連續性就像是樂曲的連續性一樣， 不是發生在空間中而只是在時間中展開。 對這種精神而言， 實在性的觀念就類似於音樂的實在性， 剛才你說到了畢達哥拉斯的幾何學， 然而對於音樂的實在性而言， 它一點意義也沒有。 文學作品是在紙上書寫的， 然而， 文學的實在性和紙的實在性迥然不同。 如果有一條書蟲咬了書籍， 那就書蟲的精神而言， 根本就不存在什麼文學的實在性。 然而， 就人的精神而言， 紙本身的價值卻遠遠比不上文學作為真理的實在性。 比如說， 假如存在著這樣一種真理， 無論是在理性還是在感性上， 它都跟人的精神無關， 那麼， 人類作為一種生物， 只要人的精神還沒消失， 這種真理就沒有任何意義， 這樣的真理也就是不存在的。

愛因斯坦：我想，處於這種狀況之下，我的宗教感情比您還要強烈。

泰戈爾：我自身的存在之中就有我的宗教，那就是對於永恆的人的認識——認識萬能的人的靈魂。“人的宗教”，在吉伯特作講座時，我就用了這個題目。

完————科學巨匠的對白

愛因斯坦：我想，處於這種狀況之下，我的宗教感情比您還要強烈。

泰戈爾：我自身的存在之中就有我的宗教，那就是對於永恆的人的認識——認識萬能的人的靈魂。“人的宗教”，在吉伯特作講座時，我就用了這個題目。

完————科學巨匠的對白