我常講， 假如不知道這個民族的多災多難， 便不能瞭解她文化的深層一面。 透過《易經》， 我體察到人生歷程的艱苦；反身向內， 在重重的荊棘與波折中，
——陳鼓應
任何一本典籍討論的議題， 不一定只有一個， 而是有很多面向， 《易經》也是一樣。 《易經》的可解釋性廣泛， 蘊含性豐富。 所以， 歷代對它有不同的解釋。 這些解釋又可以激發、開拓思想的很多新領域和新方向。 在眾多的解釋面向之中， 這裡主要探討《易經》的一個主題， 即“《易經》文本對人生旅途中艱險戒惕的寫照與禍福轉化的哲理”。
透過《易經》， 你會深刻地體會到一個民族的多災多難。 只有瞭解了一個民族的多災多難， 你才能瞭解這個民族的文化中深沉的方面和深層的底蘊。
一、對付險境的經驗智慧
《易經》的屯卦、履卦和蹇卦， 就是以上主題的鮮明生動的寫照。
屯卦
屯卦的卦像是震下坎上， 象徵雷雨交加， 險象環生。 屯卦的彖傳說：“屯， 剛柔始交而難生。 動乎險中， 大亨貞。 雷雨之動滿盈， 天造草昧， 宜建侯而不寧。 ”“草昧”即雜亂而晦冥的狀態。 此卦大意是從創業維艱的角度， 詮釋從草昧狀態建立邦家的前景。
履卦
履卦的卦像是兌下乾上， 頭上壓著天， 腳下踩著沼澤， 這是人生旅程中面臨的一種現實而驚險的困境；對這種歷程最形象的描述， 就是卦爻辭中的“履虎尾”， “履虎尾”就是踩著老虎的尾巴前進。 履卦的卦像是以兌遇乾， 即以和悅踐履于剛強之後， 是一種身處危境的狀況。 不過， 其卦辭則是“履虎尾， 不咥人， 亨”， 身處危境而不被傷害。 這就提示我們， 以柔履剛， 以下順上， 以陰承陽， 陰柔最終可以不見傷于陽剛。 而履卦的爻辭中最具概括性的， 是上九爻的“視履考祥”：“視”是內視反省的意思， “考”是向外考察瞭解的意思。
蹇卦
蹇卦描述的， 同樣是險難的情景；“蹇”， 即險難、險阻的意思。 此卦出現了七個“蹇”字， 可謂歷盡艱辛， 困難重重。 蹇卦的卦像是艮下坎上， 彖傳說：“蹇， 難也， 險在前也；見險而能止， 知矣哉！”蹇卦最後有朋來助， 滿載而歸， 也就是九五爻的“朋來”和上六爻的“來碩”。 這一卦給我們的人生增添了許多信心， 無論遭遇多麼艱難的處境， 不管是“蹇蹇”、“往蹇”還是“大蹇”， 我們都要用相應的智慧克服險難， 心胸開闊而不放棄希望。 我們要保持一種積極的人生觀， 堅信努力最終會贏來碩果！
此外， 剝卦、坎卦和困卦， 也對以上主題有非常豐富的闡釋和延伸。
二、克服重重艱難的歷程
通觀以上諸卦的分析， 我們不難看出， 屯、履、蹇各卦從不同的角度， 分別展示了人生旅途中的各種艱險戒惕， 然而， 有一條相同的法則貫穿於它們之中， 那就是禍福轉化的道理， 這與老子思想中“禍福相倚”（《老子》第五十八章：“禍兮， 福之所倚；福兮， 禍之所伏。 ”）、“物極必反”以及“萬物負陰而抱陽”（《老子》第十一章）的哲理正相應驗。 而這種“孤陰不長， 孤陽不生”的觀點， 不禁讓我們想起了王夫之的“乾坤並建”思想。
“乾坤並建”是什麼意思呢？我們注意到， 王夫之在《周易外傳》關於震卦的解釋中說：“故天下亦變矣， 所以變者亦常矣。 相生相息而皆其常， 相延相代而無有非變。 故純乾純坤，無時有也。有純乾之時，則形何以複凝？有純坤之時，則象何以複昭？”（王夫之《周易外傳》卷四震卦）
從“變化”的觀點出發，“純乾”和“純坤”則都是不存在的；“純”意味著沒有了變化的動力，事物各自歸於靜止。在一段時間內，如果只有“純乾”而沒有坤的輔助，那麼，實實在在的事物形態是如何再次凝聚而成的呢？如果只有“純坤”而沒有乾的協同，那麼，事物之“象”是如何再次昭著起來的呢？由此可以看出，王夫之是用反問的方式來反對《序卦傳》以乾為首和《歸藏易》以坤為首的觀點。因此，王夫之提出“乾坤並建”的觀點，強調乾和坤都是不可偏廢的。
他在《繫辭上傳》第一章的解釋中提出：“乾坤並建于上，時無先後，權無主輔，猶呼吸也，猶雷電也，猶兩目視、兩耳聽，見聞同覺也。故無有天而無地，無有天地而無人。”（王夫之《周易外傳》卷五繫辭上傳第一章）也就是說，乾和坤從來是不可分離的，它們在時間上沒有先後之別，在地位上沒有主輔之分，就像呼吸、雷電、兩目視、兩耳聽一樣，在任何時間、任何境遇中，總是相伴相隨，相反相成，並行而不相悖。那種只有天而無地或者只有天地而無人的情況，是不可能存在的。
按照常識，乾的表現為陽剛，坤的表現為陰柔；而王夫之則提出了“陰陽十二向背”的觀點，認為乾不偏陽而包含著陰，坤不偏陰而包含著陽：“非乾則坤，非坤則乾。十二位之間，向背而陰陽各足，既不容毀乾而無坤，毀坤而無乾……”（王夫之《周易外傳》卷四，未濟卦）
“陰陽十二向背”的意思是說，在六十四卦的每一卦中，我們所見的六爻只是十二爻位之中“顯”的一面；事實上，每一爻後面都有一個相反的爻，那是十二爻位之中“隱”的一面；隱爻和顯爻的性質是相反的。例如，乾卦的六個陽爻背後還有六個陰爻，而坤卦的六個陰爻背後還有六個陽爻；它們之間只是顯和隱、明和幽的關係，而不是有和無的關係。
綜上所述，乾坤兩卦始終是不可分離的，二者只有向與背、明與幽、顯與隱等表現上的分別，而沒有純陰、純陽或孤陰、孤陽的區分。而“乾坤並建”與“陰陽十二向背”的思想，便為我們解釋上文所述的“人生艱難旅途中之禍福轉化”現象提供了本體論上的根據。那麼，《繫辭上傳》第一章中所說的“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的說法，就值得我們細細地推敲和質疑。後世單以乾卦為首的觀點，容易導致乾綱獨斷、皇權至上、男性沙文主義等觀念，這是我們所反對的。
歡迎在文末發表留言評論，
也請別忘了動手點贊支持哦！
故純乾純坤，無時有也。有純乾之時，則形何以複凝？有純坤之時，則象何以複昭？”（王夫之《周易外傳》卷四震卦）從“變化”的觀點出發，“純乾”和“純坤”則都是不存在的；“純”意味著沒有了變化的動力，事物各自歸於靜止。在一段時間內，如果只有“純乾”而沒有坤的輔助，那麼，實實在在的事物形態是如何再次凝聚而成的呢？如果只有“純坤”而沒有乾的協同，那麼，事物之“象”是如何再次昭著起來的呢？由此可以看出，王夫之是用反問的方式來反對《序卦傳》以乾為首和《歸藏易》以坤為首的觀點。因此，王夫之提出“乾坤並建”的觀點，強調乾和坤都是不可偏廢的。
他在《繫辭上傳》第一章的解釋中提出：“乾坤並建于上，時無先後，權無主輔，猶呼吸也，猶雷電也，猶兩目視、兩耳聽，見聞同覺也。故無有天而無地，無有天地而無人。”（王夫之《周易外傳》卷五繫辭上傳第一章）也就是說，乾和坤從來是不可分離的，它們在時間上沒有先後之別，在地位上沒有主輔之分，就像呼吸、雷電、兩目視、兩耳聽一樣，在任何時間、任何境遇中，總是相伴相隨，相反相成，並行而不相悖。那種只有天而無地或者只有天地而無人的情況，是不可能存在的。
按照常識，乾的表現為陽剛，坤的表現為陰柔；而王夫之則提出了“陰陽十二向背”的觀點，認為乾不偏陽而包含著陰，坤不偏陰而包含著陽：“非乾則坤，非坤則乾。十二位之間，向背而陰陽各足，既不容毀乾而無坤，毀坤而無乾……”（王夫之《周易外傳》卷四，未濟卦）
“陰陽十二向背”的意思是說，在六十四卦的每一卦中，我們所見的六爻只是十二爻位之中“顯”的一面；事實上，每一爻後面都有一個相反的爻，那是十二爻位之中“隱”的一面；隱爻和顯爻的性質是相反的。例如，乾卦的六個陽爻背後還有六個陰爻，而坤卦的六個陰爻背後還有六個陽爻；它們之間只是顯和隱、明和幽的關係，而不是有和無的關係。
綜上所述，乾坤兩卦始終是不可分離的，二者只有向與背、明與幽、顯與隱等表現上的分別，而沒有純陰、純陽或孤陰、孤陽的區分。而“乾坤並建”與“陰陽十二向背”的思想，便為我們解釋上文所述的“人生艱難旅途中之禍福轉化”現象提供了本體論上的根據。那麼，《繫辭上傳》第一章中所說的“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣”的說法，就值得我們細細地推敲和質疑。後世單以乾卦為首的觀點，容易導致乾綱獨斷、皇權至上、男性沙文主義等觀念，這是我們所反對的。
歡迎在文末發表留言評論，
也請別忘了動手點贊支持哦！