王陽明， 明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家， 精通儒家、道家、佛家， 是心學集大成者。 他一生文治武功俱稱於世， 集立德、立功、立言於一身，
《傳習錄》是王守仁的講學語錄， 為儒家重要著作之一。 《傳習錄》包含了王陽明的主要哲學思想， 是研究王陽明思想及心學發展的重要資料， 堪稱“心學”第一書。
“明代理學的根本精神在陽明， 陽明心學的根本精神在‘良知’。 而集中體現王陽明良知精神的著作是《傳習錄》。 ”要想瞭解王陽明， 首先必讀《傳習錄》， 以領悟其思想精華。
1. 無善無噁心之體， 有善有惡意之動。 知善知惡是良知， 為善去惡是格物。【解讀】 心作為客觀存在的主體， 本來無善惡可言， 是本來空靈清淨之物。 善惡是與人的意念同時出現的， 人只要有意念心就動，
【解讀】 可貴之處不在於沒有過錯， 而在於能夠在犯錯之後虛心接受並改過。 人都會犯錯， 但一定要善於改過。 從孔子到王陽明， 都強調改過， 孔子盛讚顏回“不貳過”， 同樣的錯誤不犯兩次， 這已經是很高的要求了。 對於自己的錯誤， 要嚴格對待， 及時反思改正。 對於別人的錯誤， 只要能及時改正， 我們也要懂得寬容。
【解讀】 這句話有三層含義。 第一層是說， 人人心中都有個聖人， 人人皆可以為聖人。 第二層是說， 人要成為聖人， 必須反求諸己， 向本心裡致良知， 尋求萬事萬物之理。 第三個層次是說， 人心中的“聖人”J經常為自身不當的行為、觀念所掩埋、所遮蔽， 人若要成聖，
【解讀】 有位朋友經常因為生氣而指責別人。 王陽明告誡他說：“學習應該反身自省。 如果只去指責別人， 就只能看到別人的錯誤， 就不會看到自己的缺點。 若能反躬自省， 才能看到自己有許多不足之處， 哪還有時間去指責別人？”
5. 虛靈不昧， 眾理具而萬事出， 心外無理， 心外無事。【解讀】 虛靈原指宇宙世界最初的一種朦朧， 混沌與原始的狀態。 從人的角度來說， 虛靈指人的返璞與歸真， 體現出一個人人的真， 善， 美， 它多以一種境界， 風格而存在。 在王陽明這裡， 虛靈大概與良知意思相通。 這句話的意思是，
【解讀】我們自己以為懂得了一個很好的道理， 但卻未能付諸行動。 王陽明認為， 原因只有一個， 你只是知道了這個道理， 卻並未真正用“心”去體悟它。 知是行的開端， 行則為知的完成， 二者互為始末。 一件事情， 只有自己親身經歷後， 才能體悟其中順、逆的切實情境。
【解讀】 心裡有致良知、止於至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
8. 只要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。【解讀】 有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢?”王陽明回答說：“只要理解了，為什麼非要記住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本體光明。”王陽明說，讀書的目的在於發明我們的本心，就是“致良知”，而不在於記住一個詞，一句話。不在於如何去記住書本，而在於如何用書本上的道理啟發自我。
【解讀】 王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地惡，是凶類。譬樹果，心是蒂;蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落。做人、做事最重要的就是“養心”、發明本心。一個人內心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來;一個人內心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我門的內心是我們修德、做事的基礎。
10. 善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。【解讀】 當自己的善念萌發的時候，要善於及時發現，並將其放大，最終成為善行；當自己的惡念萌發的時候，更要及時察覺，儘早將其遏止。陽明先生說這就是聖人修身之道。
【解讀】 內心要謙虛不自滿，胸懷要寬宏大度、能夠容人。 。《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關係的一個絕妙法門。
12. 良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。【解讀】 無論聖人還是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，聖人能夠保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。人人皆可學之。
13.人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。【解讀】 人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。
【解讀】 認識實踐的起點，實踐是認識的成果。聖人的學問的只是一個功夫，認識和知識不可以分開看作兩樣事情 。
15. 精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。【解讀】 精神、道德、言語、行動，大多以收斂為主，向外發散開來是不得已而為之，天、低、人、物都是這樣。
16. 悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯於中，則又因藥發病。【解讀】 悔悟是去病的良藥，但能讓人有錯改過才是它的效用之所在，如果僅僅將悔恨留滯在心裡，則又會因為用藥而添病。
17. 今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。【解讀】 現在的人即是在吃飯的時候，沒有其他事情擺在眼前，他們的心仍然憂慮不止，只因為自己的心忙碌慣了，所以收都收不住。
18. 處朋友，務相下則得益，相上則損。【解讀】 同朋友相交，一定要相互謙讓，這樣就會獲得好處，而相互攀比，互爭高低則只會受損。
19. 人生大病，只是一傲字。【解讀】 一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。”
20. 人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。【解讀】 有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼呢？王陽明說：“這是你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”
7. 持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閒話、管閒事。【解讀】 心裡有致良知、止於至善的信念，就如同心上的疼痛一樣，時時刻刻提醒自己反省自我，存善念、行善事，這樣一來自然就心無旁騖了。
8. 只要曉得，如何要記得?要曉得已是落第二義了。只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得;若徒要曉得，便明不得自家的本體。【解讀】 有位朋友問王陽明：“讀書而硬記不住，該怎麼辦呢?”王陽明回答說：“只要理解了，為什麼非要記住?要知道理解已是次要的了，重要的是使自己的心本體光明。若僅求記住，就不能理解;若只求理解，就不能使自心的本體光明。”王陽明說，讀書的目的在於發明我們的本心，就是“致良知”，而不在於記住一個詞，一句話。不在於如何去記住書本，而在於如何用書本上的道理啟發自我。
【解讀】 王陽明在給兒子的家書中說，“凡做人，在心地；心地好，是良士;心地惡，是凶類。譬樹果，心是蒂;蒂若壞，果必墜。”心是根本，心就像果實的蒂，蒂要是壞了，結出的果子肯定不成熟而墜落。做人、做事最重要的就是“養心”、發明本心。一個人內心惡念蓋過了善念，就要做起壞事來;一個人內心不安穩、不安定，也無法做成事情。王陽明這裡用種樹作比喻，告訴我們，我門的內心是我們修德、做事的基礎。
10. 善念發而知之，而充之；惡念發而知之，而遏之。【解讀】 當自己的善念萌發的時候，要善於及時發現，並將其放大，最終成為善行；當自己的惡念萌發的時候，更要及時察覺，儘早將其遏止。陽明先生說這就是聖人修身之道。
【解讀】 內心要謙虛不自滿，胸懷要寬宏大度、能夠容人。 。《周易》中說，天道虧盈益謙，地道變盈流謙，鬼神害盈福謙，人道惡盈好謙。天地運轉不息，人不斷前進，靠的就是“謙”之道。謙虛，不是虛偽的客套，而是一種永不滿足，永遠前進、自強不息的態度。而寬大的胸懷，不僅是一個人成熟、大氣的表現，也是我們處理好人際關係的一個絕妙法門。
12. 良知人人皆有，聖人只是保全無些障蔽，兢兢業業，亹亹翼翼，自然不息，便也是學。【解讀】 無論聖人還是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，聖人能夠保全它而不讓它遭受任何蒙蔽，兢兢業業，勤勤懇懇，良知自然常存，這也是修習。人人皆可學之。
13.人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已複，便是天淵了。【解讀】 人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌乾淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。
【解讀】 認識實踐的起點，實踐是認識的成果。聖人的學問的只是一個功夫，認識和知識不可以分開看作兩樣事情 。
15. 精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。【解讀】 精神、道德、言語、行動，大多以收斂為主，向外發散開來是不得已而為之，天、低、人、物都是這樣。
16. 悔悟是去病之藥，然以改之為貴，若留滯於中，則又因藥發病。【解讀】 悔悟是去病的良藥，但能讓人有錯改過才是它的效用之所在，如果僅僅將悔恨留滯在心裡，則又會因為用藥而添病。
17. 今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了，所以收攝不住。【解讀】 現在的人即是在吃飯的時候，沒有其他事情擺在眼前，他們的心仍然憂慮不止，只因為自己的心忙碌慣了，所以收都收不住。
18. 處朋友，務相下則得益，相上則損。【解讀】 同朋友相交，一定要相互謙讓，這樣就會獲得好處，而相互攀比，互爭高低則只會受損。
19. 人生大病，只是一傲字。【解讀】 一個‘傲’字，是人生最大的毛病。身為子女的傲慢，必然不孝順；身為父母的傲慢，必然不慈愛；身為朋友的傲慢，必然不守信。“傲”與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上蔑視他人，似乎自已遠遠超乎於知識之上。所以，陽明先生告誡人們：“謙為眾善之基，傲為罪惡之魁。”
20. 人需在事上磨，方可立得住，方能靜亦定，動亦定。【解讀】 有個學生問王陽明，安靜的時候我感覺很不錯，思想清晰，可一遇到事情就亂了陣腳，為什麼呢？王陽明說：“這是你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。這樣一來，碰到事情就亂了陣腳。人應該在具體的事情上磨煉自己，才能站得穩，才能靜亦定，動亦定。人必須在事上磨煉，在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。 “那靜時的功夫， 表面看是收斂， 實際上卻是放縱沉淪。”