《心經》到底在講什麼
2017-03-04每日一禪
有位教授朋友， 某一天告訴我說：從前我發願每天清晨背誦一百遍《心經》， 現在我每天背誦二百遍。
每天起床之後背誦《心經》， 確實有平息心中雜念的神效。 我知道有的人每天背誦《心經》一百遍、兩百遍， 甚至於五百遍 ……
佛經是用來背誦的嗎？我的答案是否定的。
佛經是佛陀對眾生所說的法， 其用意當然是要佛弟子們歡喜奉行。 如果不去踐行， 只是念了一遍十遍一百遍， 甚至念十萬遍， 還是只停留在原地， 什麼也沒改變。
很多法師開堂講經， 講了幾年， 信眾們只聽得佛法殊勝非常， 聽完還是一頭霧水， 不知道如何依佛所說法歡喜奉行。 如果我們不瞭解經文的原意， 如何依佛陀所說去實踐呢？
其實， 廟堂就在你心中， 不用往外追尋。 心就是佛， 佛就是開悟的自己， 每個人都應該點燃心中的黎明， 想通了生命的真理， 成為自己身心的主人。
心經是佛陀說法
《心經》第一段就是：觀自在菩薩， 行深般若波羅蜜多時， 照見五蘊皆空， 度一切苦厄。
很多人因而誤以為《心經》是觀自在菩薩對舍利子說法， 其實所有佛經大都是佛陀對弟子說法， 《心經》是佛陀對十大弟子智慧第一舍利子說法。
佛教是心的教導
眾生心生， 則佛法滅；眾生心滅， 則佛法生。
佛教， 可以說是佛陀對眾生如何正確使用心的教導， 人會產生痛苦煩惱都來自於我們自己的心， 佛陀透過“心經”教導我們如何正確使用我們的心， 令心寂滅不生妄想妄念， 以達到寂靜的智慧彼岸。
色與空
弟子問達摩說：“什麼是色？”
達摩回答說：“眼前情境， 即是色。 ”
弟子問：“什麼是心？”
達摩說：“現在問我的， 即是心。 ”
弟子問：“面對色時， 心應該如何？”
達摩說：“色不自色， 由心故色；心不自心， 由色故心。 ”
弟子問：“怎麼說呢？”
達摩說：“外在情境只是純然情境， 沒有淨垢分別。
外在時空變化 = 情境， 內在心識變化 = 心境。 無明眾生的心境易受外在變化情境所影響， 現前情境如我們所期待， 心情便很順暢。 情境不如預期， 心境便墜落穀底。
名與色
弟子問：“什麼是名？”
達摩說：“有形情境叫作色， 無形的情境叫作名。 我們的心受名色所束縛， 因此便有際遇好壞差別。 ”
弟子問：“際遇不好之時， 應如何？”
達摩說：“面對現前情境時， 不要以自我的立場生心， 便無際遇好壞。 眾生心生則佛法滅；眾生心滅則佛法生。 ”
現前情境便沒有所謂的善惡淨垢分別， 也沒有心境好壞順逆。 不以自己的心評斷際遇的好壞分別， 於是心色兩相生滅， 沒有心也沒有色。
無眼耳鼻舌身意
古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踩進同一條河流。”
因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
無色聲香味觸法
外在的情境暫態萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨著變化而變化，無我、無分別、無內根感官、無外塵情境、無所差別，便能達到與萬象融而為一的境界。
於任何情境，只是整體一生的刹那切片，而這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
涅槃之境
比丘問佛陀“如何達到涅槃之境？”
佛陀說：“比丘啊！當我們面對任何情境時，讓感受只是純粹的感受，心永遠處於無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀態，我稱它為心涅槃。”
比丘說：“如何讓心不生不滅？”
佛陀說：“比丘啊！涅槃就是心不隨情境起作用。心不起作用，不生出苦，無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅，是解脫之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一切都在
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑著領他走出寺門。
寺外彌漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進去。
師父問：“外面如何？”
一休說：“全黑了。”
師父問：“還有什麼嗎？”
一休說：“什麼也無。”
師父說：“外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。”
霎時，一休立刻頓悟。
白 丨話丨心丨經
當初，有位善於觀察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法進入深層思考。他發現：“眾生以自我立場，評斷現前情境的好壞順逆，心生愛憎分別，痛苦煩惱便因而產生了！”
佛陀對舍利子說：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然變化，凡是不變化必然不存在，我們的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一時變化，沒有好、壞、順、逆、淨、垢、增、減。我們的心要像鏡子一樣反映當下，不要想它怎麼來、怎麼去，不要以自我立場去分析眼前情境，也沒有所要分析的物件，沒有主觀想法。眼前情境沒有順逆，內心也沒有愛憎分別。
如果能達到這種境界，苦無從產生，也沒有苦需要消除。身心與當下合一，無所欠缺，也無所得。
雖然無所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命實相。他的心沒有掛礙、無有恐懼、遠離顛倒夢想，豁然頓悟。
過去、現在、未來的開悟者們，都依智慧到彼岸的方法，達到最高覺悟。因此我們知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，是真實不虛的。
智慧彼岸的境界，美妙得無法用語言描述，我來歌頌唱詠：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成開悟多美妙啊！
古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踩進同一條河流。”
因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
無色聲香味觸法
外在的情境暫態萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨著變化而變化，無我、無分別、無內根感官、無外塵情境、無所差別，便能達到與萬象融而為一的境界。
於任何情境，只是整體一生的刹那切片，而這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
涅槃之境
比丘問佛陀“如何達到涅槃之境？”
佛陀說：“比丘啊！當我們面對任何情境時，讓感受只是純粹的感受，心永遠處於無來、無往、無始、無終、無住、無想的不生不滅狀態，我稱它為心涅槃。”
比丘說：“如何讓心不生不滅？”
佛陀說：“比丘啊！涅槃就是心不隨情境起作用。心不起作用，不生出苦，無苦就沒有苦的消逝。這就是心不生不滅，是解脫之道的最高涅槃境界啊。”
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一切都在
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑著領他走出寺門。
寺外彌漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進去。
師父問：“外面如何？”
一休說：“全黑了。”
師父問：“還有什麼嗎？”
一休說：“什麼也無。”
師父說：“外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。”
霎時，一休立刻頓悟。
白 丨話丨心丨經
當初，有位善於觀察自我的修行者，依智慧到彼岸的方法進入深層思考。他發現：“眾生以自我立場，評斷現前情境的好壞順逆，心生愛憎分別，痛苦煩惱便因而產生了！”
佛陀對舍利子說：舍利子啊！宇宙中凡是存在必然變化，凡是不變化必然不存在，我們的心也是如此。
舍利子啊！情境只是一時變化，沒有好、壞、順、逆、淨、垢、增、減。我們的心要像鏡子一樣反映當下，不要想它怎麼來、怎麼去，不要以自我立場去分析眼前情境，也沒有所要分析的物件，沒有主觀想法。眼前情境沒有順逆，內心也沒有愛憎分別。
如果能達到這種境界，苦無從產生，也沒有苦需要消除。身心與當下合一，無所欠缺，也無所得。
雖然無所得，但修行者依智慧到彼岸的方法，悟通生命實相。他的心沒有掛礙、無有恐懼、遠離顛倒夢想，豁然頓悟。
過去、現在、未來的開悟者們，都依智慧到彼岸的方法，達到最高覺悟。因此我們知道，智慧到彼岸的修行方法是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，是真實不虛的。
智慧彼岸的境界，美妙得無法用語言描述，我來歌頌唱詠：去啊，去啊！去彼岸啊！大家都去彼岸，迅速完成開悟多美妙啊！