6月9日， 一篇很厲害的文章火了。
《哈佛教授：中國人自己都不知道的一個民族特徵， 卻讓他們屹立至今》
（下文簡稱《哈佛教授》）
對這篇文章的內容小編不做評論。
其實不僅這位哈佛教授， 一直以來有很多西方的精英人士都在拼命演講中國文化， 阿諾德·約瑟夫·湯因比被譽為“近世以來最偉大的歷史學家”甚至預言：中國文明將照亮21世紀”
為什麼在近代有一些國人崇洋媚外， 丟失民族自信的同時， 卻仍然有大量的西方精英在拼命的研究我們中華文化， 甚至有老外現在還可以在中國教針灸和易經呢？
20世紀以來， 西方文化瞄準了中國傳統文化中的什麼內容？這一點， 我們要找到答案。 他們並不是熱愛我們現代文明， 因為我們現在的城市森林對他們來說早就擁有了， 並且他們還早已主動放棄城市森林的建設， 他們熱愛的是自然， 是自然環境。 像西方很多城市， 都公園化、森林化。 他們也並不喜歡我們工業的發展情況， 那個過程他們也早就經歷過了。 他們所看重的， 是我們的中國傳統文化。 被他們視為瑰寶的， 正是中國的慧性思維方式和修身內求的方法。
伏羲的易道文化、黃帝的法道文化、老子的德道文化， 這三種文化所共同構成的中華道德根文化， 是人類實現眾生平等、天下為公、世界大同的自然法則文化；是通過修身， 達成心身合一， 而天人合一， 確保天、地、人三才高度和諧統一發展的自然文化；是人類智慧文明擺脫智識的狹隘和誤區，
中華文化的根文化， 是道德根文化。 中國性慧文明中誕生的“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然”的人類文明發展規範， 才是當代世界文明發展中的前沿科學之父， 才是人類智慧文明各個學科發展應當恪守的共同法則。 中國的哲學， 是自然哲學；中國的科學， 是自然科學；中國的法制， 是道法自律；中國的醫學， 是自然醫學。
伏羲黃帝老子的道德文化體系， 是人類最正確和最高尚的文明體系。 老子的德道文化體系， 揭示和宣導大公德， 道法自然， 是人類最好的道德， 能夠引領人類從智慧文明發展的沉重錯誤中擺脫困境。 西方純智慧文明發展的工業模式， 使整個世界走到了接近人類毀滅的懸崖。 我們的世界， 必須回歸于老子的自然模式， 才可能實現自救而找到出路。
在世界的東方，中華的祖先們為子孫們所制定的是一條完全不同於西方的東方文明發展之路，這是一條高度符合自然客觀規律的文明發展之路。
這一幅道法自然的道路藍圖，就全都蘊藏在伏羲的易道文化、黃帝的法道文化、老子的德道文化之中。但是，由於人們的私心貪欲急驟地膨脹，東方歷經了連續而又長達五百年的戰亂，社會的離道失德越來越嚴重，伏羲黃老為東方制定的道法自然的文明發展之路，而進入迷失期。儒學未能繼承黃老學說中修身的“內求法”，開始偏離黃老學說的“道法自然”，走上了崇尚“禮義仁愛”，而屈從于王威皇權的局限之路，將東方文明發展的方向，領向了一個既迷失于黃老學說中的道德文明性慧科學發展之路、同時又無法誕生智慧科學的岔路中。
文化的取向，決定著社會文明的走向，決定著科學發展的方向。歷史上漢代出現的“罷黜百家，獨尊儒術”的文化取向，也就決定了中國社會文明的走向和中國科技發展的方向。儒學的獨尊性發展，使自己逐步淪為皇權的御用工具，同時使中國文明的走向偏離道德，深陷於專制和腐敗的泥潭不能自拔。
獨尊儒術的文化取向，在2000年封建歷史上既未能形成中國獨立的科學系統；相反，卻將道家堅持著的慧智合一的科技發展與發明，視為“不入流”和“下九流”，毫不重視和珍惜。改良儒學，所崇尚的是萬般皆下品，唯有讀書做官高的信條。十年寒窗苦，熬得一朝入龍庭，成為皇帝的犬馬，成為儒學教育中生命的價值觀。
儒學的以人為本，其實是一種以個人的私心名利為本，而並不是真正意義上的“以民為本”。以民為本,在周代後就被遺忘。儒學文化教育的名利性，使中國的科技發展，既未能形成“性慧智慧”完美結合型的科學體系，也未能誕生出類似西方式的智慧科學體系。反而使東方科技發展的速度，長期深受壓抑，科技發明成果被“忠君當官”的私欲名利主流文化所貶斥，始終難以誕生中國自己的科學系統，而只存在非系統性的部分的科技零星發展，最終造成東方科技的創造力未能形成科學系統而逐步被西方所超越。
西方的智慧科學，同樣是一種離道失德、背棄天道和地道基本法則的文化生成品，同樣是丟失了人類與天地和諧共處的原則，是背離“道法自然”而以人為本的發展觀，其實質是人類的私心和貪欲在文化和科學中的狹隘表現。
近百年以來，東方震懾于西方的智慧科技成果，迷信於西方，唯西方馬首是瞻，月亮都是西方的圓。然而現實是殘酷的，西方的科學、西方的經濟、西方的哲學、西方的文明，已經把整個人類領到了世界的絕路和懸崖的邊緣。人類的導師——老子，在兩千五百年前已經把今天各領域所面臨的困境全部預言到了，並指出了回歸自然、回歸道德的光明出路。
老子的道，是自然天道，是地球無私養育，是人性本善的大公德，是天地人三才的和諧統一。天人合一，就是人要像天地自然一樣無私。以人為本的私心貪欲和純智慧科學的發展，是瘋狂地抽幹地球母親的血，將前幾個人紀中人類並未敢動用的積累幾十億年的地球資源，一次性地開發掠奪殆盡。地球資源和能源的竭澤而漁，致使世界不可能可持續性發展。人類與地球的不和諧，最終必然是人類自掘墳墓。
摘選自熊春錦老師部分講座書籍和德慧智國學線上書院
延伸閱讀
“新高考”第一年，考題就有易經太極，您的孩子怎麼辦？
中醫經典《黃帝內經》中被忽視的生命真相！
《老子》被誤傳了幾千年，事關性命！
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在世界的東方，中華的祖先們為子孫們所制定的是一條完全不同於西方的東方文明發展之路，這是一條高度符合自然客觀規律的文明發展之路。
這一幅道法自然的道路藍圖，就全都蘊藏在伏羲的易道文化、黃帝的法道文化、老子的德道文化之中。但是，由於人們的私心貪欲急驟地膨脹，東方歷經了連續而又長達五百年的戰亂，社會的離道失德越來越嚴重，伏羲黃老為東方制定的道法自然的文明發展之路，而進入迷失期。儒學未能繼承黃老學說中修身的“內求法”，開始偏離黃老學說的“道法自然”，走上了崇尚“禮義仁愛”，而屈從于王威皇權的局限之路，將東方文明發展的方向，領向了一個既迷失于黃老學說中的道德文明性慧科學發展之路、同時又無法誕生智慧科學的岔路中。
文化的取向，決定著社會文明的走向，決定著科學發展的方向。歷史上漢代出現的“罷黜百家，獨尊儒術”的文化取向，也就決定了中國社會文明的走向和中國科技發展的方向。儒學的獨尊性發展，使自己逐步淪為皇權的御用工具，同時使中國文明的走向偏離道德，深陷於專制和腐敗的泥潭不能自拔。
獨尊儒術的文化取向，在2000年封建歷史上既未能形成中國獨立的科學系統；相反，卻將道家堅持著的慧智合一的科技發展與發明，視為“不入流”和“下九流”，毫不重視和珍惜。改良儒學，所崇尚的是萬般皆下品，唯有讀書做官高的信條。十年寒窗苦，熬得一朝入龍庭，成為皇帝的犬馬，成為儒學教育中生命的價值觀。
儒學的以人為本，其實是一種以個人的私心名利為本，而並不是真正意義上的“以民為本”。以民為本,在周代後就被遺忘。儒學文化教育的名利性，使中國的科技發展，既未能形成“性慧智慧”完美結合型的科學體系，也未能誕生出類似西方式的智慧科學體系。反而使東方科技發展的速度，長期深受壓抑，科技發明成果被“忠君當官”的私欲名利主流文化所貶斥，始終難以誕生中國自己的科學系統，而只存在非系統性的部分的科技零星發展，最終造成東方科技的創造力未能形成科學系統而逐步被西方所超越。
西方的智慧科學，同樣是一種離道失德、背棄天道和地道基本法則的文化生成品，同樣是丟失了人類與天地和諧共處的原則，是背離“道法自然”而以人為本的發展觀，其實質是人類的私心和貪欲在文化和科學中的狹隘表現。
近百年以來，東方震懾于西方的智慧科技成果，迷信於西方，唯西方馬首是瞻，月亮都是西方的圓。然而現實是殘酷的，西方的科學、西方的經濟、西方的哲學、西方的文明，已經把整個人類領到了世界的絕路和懸崖的邊緣。人類的導師——老子，在兩千五百年前已經把今天各領域所面臨的困境全部預言到了，並指出了回歸自然、回歸道德的光明出路。
老子的道，是自然天道，是地球無私養育，是人性本善的大公德，是天地人三才的和諧統一。天人合一，就是人要像天地自然一樣無私。以人為本的私心貪欲和純智慧科學的發展，是瘋狂地抽幹地球母親的血，將前幾個人紀中人類並未敢動用的積累幾十億年的地球資源，一次性地開發掠奪殆盡。地球資源和能源的竭澤而漁，致使世界不可能可持續性發展。人類與地球的不和諧，最終必然是人類自掘墳墓。
摘選自熊春錦老師部分講座書籍和德慧智國學線上書院
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