屢屢有人出言敬服王陽明， 且高調重申“一生伏首王陽明”， 其中有功利者， 服歎陽明之功， 也有求善者， 心慕陽明之學。
無論是權貴優勢者， 還是無權弱勢者， 似乎都在王陽明那裡求得一己之所需， 權謀之智、經世之才、安心之論， 如此等等。
為什麼在浮躁的社會中， 王陽明的心學會再次流行， 他的核心觀點又是什麼？
一、知行合一
某嘗說知是行的主意， 行是知的功夫；知是行之始， 行是知之成。 （見《傳習錄》徐愛）
王陽明強調對真理的探求必須以自身誠意， 切實篤行， 要知行並進。
他認為知與行的合一， 既不是以知來吞併行，
知與行原則上不是純粹思辨的抽象概念， 而是必須時時刻刻切實體履的身心之學， 亦即知與行不僅是一種言說， 而且應是言說的當下行為現身。
二、致良知
良知的說法來源於《孟子》， 其含義是指一種"不慮而知"的天賦道德觀念。
王陽明對此加以發揮， 並引進《大學》中的"致"字， 《大學》說："致知在格物"；"格物而後知至"。
據此， 王陽明提出致良知的主張， 以為良知即是天理， 從而迸一步要求人們首先認識和恢復內心所固有的天理。
陽明說， “良知自知， 原是容易的。 只是不能致那良知， 便是‘知之匪艱， 行之惟艱’。 ”
他強調， 良知人人具有， 個個自足， 是一種不假外力的內在力量。
三、聖凡平等觀
王陽明說：心外無物， 心外無理， 心外無學。
即無論在何種時代， 身處何種體制， 無人能代替你看顧自己的內心；對於人而言， 很難否認“一生的果效皆出於心”， 這正是 “以吾心之是非為是非”， 此心光明了， 世界便一同光明起來。
心之良知是謂聖。
王陽明認為，
聖人也不一定沒有過失， 只不過他們能夠兢兢業業， 勤求去私而已。
陽明心學具有思想解放的意義， 提倡人格獨立， 不盲從權威。
四、心即理
夫萬事萬物之理不外於吾心， 而必曰窮天下之理， 是猶析心與理而為二也。 （《答顧東橋書》）
鑒於朱學格物致知的教訓， 王陽明主張心即理， 並據此提出知行合一的口號， 決心創立良知之學， 從而用一種注重身心修養的學說來取代朱熹支離決裂的格物致知說。
王陽明繼承和發揮了陸九淵的心即理的思想， 以為宇宙萬物的規嚴皆歸於吾心判斷的範疇， 並由此說明進行道德修養只要求之于心， 於心上下功夫就夠了。
在王陽明看來， “心即理”就是不能像朱熹那樣將心與理分而為二， 從而導致知與行、學問與修養的分離。
而應更偏重於為善去惡的內心涵養， 從而使格物與致良知完全吻合起來。