王宗嶽的《太極拳論》被公認為是太極拳理論的經典之作, 在近代太極拳專著裡往往將其列為拳論的首篇, 百餘年來對太極拳實踐和理論的發展產生了深遠的影響。 大凡太極拳愛好者都對《太極拳論》頂禮膜拜, 細讀參研, 體悟實踐。
《太極拳論》一文中闡述了推手功夫的三個層次:“由著熟而漸悟懂勁, 由懂勁而階及神明。 ”著熟、懂勁、神明, 這三個層次是我們經常念叨的詞句, 對其含義也應該略知一二。 但, 究其“神明”之含義, 筆者見解略有小異。
“神明”是王宗嶽指出的太極拳功夫最高層次。 那麼何謂“神明”?我們先來看看現代兩大太極拳家、理論家顧留馨和沈壽的解釋。
顧留馨的《山右王宗岳太極拳解》中說:“神明, 意即神妙高明, 隨心所欲, 形成條件反射, 熟能生巧。 ”“總的意思就是踢、打、跌、摔、拿等著法熟練後, 逐漸悟出‘勁’貫著中的技巧, 掌握‘勁’這個總鑰匙, 不求用著而著法自然用的巧妙, 最後達到‘妙手無處不混然’的程度”(顧留馨《太極拳術》)。
沈壽的《太極拳論譯文》採用意譯的方法, 他對這句話的解釋為“需從熟習著法入手, 而漸漸懂得勁的變化規律, 再由懂勁進而達到運用自如的境界”(沈壽《太極拳文集》)。
顧留馨、沈壽的解釋基本一致:太極拳的“神明”層次, 就是指在與人交手時“自然巧妙、運用自如”。
這樣的說法應該說是正確的。 但不夠深刻,
神明——上古時對太陽的尊稱。 《漢書·郊祀志》說:“神明, 日也。 ”自《易經 》後“神明”方有實際意義, 《易經·係詞》述說伏羲氏仰觀俯察天地、始作八卦, 稱之為“以通神明之德, 以類萬物之情”。 這裡通“神明”之德, 是指易卦可與宇宙本性相通, 具有通天功能;“類萬物之情”, 是指分門別類地模擬萬物的情態。 對此, 大理學家朱熹在《周易本義》中解釋:“俯仰遠近, 所取不一。 然不過以驗陰陽消息兩端而已。
其實, “神明”之內涵《繫辭》本身也作了說明:“乾、坤其易門耶!乾陽物也, 坤陰物也。 陰陽合德而剛柔有體,
綜上所述, “神明”本意是指陰陽變化之妙。 王宗嶽是位儒士, 曾以教書為生, 而儒家必讀的六經中之《易經》又為其之首, 王宗岳不能不通曉《易經》, 無此, 他無法寫出《太極拳論》。 王宗岳就是以《易經》的太極、兩儀(陰陽)、八卦立說, 撰寫了《太極拳論》這篇經典之作。 是故, 他在研究太極拳、論述太極拳功夫三個層次時高明地使用了“神明”一詞來表達、形容、界定太極拳最高層次的功夫, 可謂用心良苦、表述精確, 使我們一下子就能抓住太極拳的本質。
回過頭來, 我們再來理解王宗嶽太極拳“神明”之含義。筆者以為,太極拳功夫的第三層次其實是要達到通曉陰陽的層次 ,以我(敵)周身難知的玄妙變化(神)用肢體語言顯現出來(明)。陰陽、剛柔、虛實、開合等皆為玄妙變化,棚捋擠按采挒肘靠、進退左右定等皆為肢體功防語言的顯現。
當然,在著熟、懂勁階段不是沒有陰陽,而是知之懵懂、知之甚少、一知半解,還無法真正知曉陰陽。待逾越了懂勁階段,才會猶如醍醐灌頂,周身變化,玄妙難知,與人交手時肢體運動陰中有陽、陽中有陰,陰極而陽、陽極而陰,已非意識所為。自然巧妙、運用自如是“神明”的外在的顯示,陰陽變化、玄妙難知則是“神明”的內在的體悟,兩者的統一方是“神明”。
據此,王宗嶽的“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明”的意譯是否應該這樣:太極拳從熟習著法入手,而漸漸懂得勁的變化規律,進而融通陰陽之變化,陰陽相交、剛柔相濟、或隱或顯、自成形質,以達到太極拳最高境界!
我們再來理解王宗嶽太極拳“神明”之含義。筆者以為,太極拳功夫的第三層次其實是要達到通曉陰陽的層次 ,以我(敵)周身難知的玄妙變化(神)用肢體語言顯現出來(明)。陰陽、剛柔、虛實、開合等皆為玄妙變化,棚捋擠按采挒肘靠、進退左右定等皆為肢體功防語言的顯現。當然,在著熟、懂勁階段不是沒有陰陽,而是知之懵懂、知之甚少、一知半解,還無法真正知曉陰陽。待逾越了懂勁階段,才會猶如醍醐灌頂,周身變化,玄妙難知,與人交手時肢體運動陰中有陽、陽中有陰,陰極而陽、陽極而陰,已非意識所為。自然巧妙、運用自如是“神明”的外在的顯示,陰陽變化、玄妙難知則是“神明”的內在的體悟,兩者的統一方是“神明”。
據此,王宗嶽的“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明”的意譯是否應該這樣:太極拳從熟習著法入手,而漸漸懂得勁的變化規律,進而融通陰陽之變化,陰陽相交、剛柔相濟、或隱或顯、自成形質,以達到太極拳最高境界!