出自：《論語子罕》
原文1： 子罕言利與命與仁。
釋義：孔子平日少言利， 只贊同命與仁。
原文2：子絕四：毋意， 毋必， 毋固， 毋我。
釋義：孔子杜絕了四種弊病：不主觀猜疑，
“孔子言義， 不多言利， 故雲子罕言利。 若言利則必與命並言之， 與仁並言之。 利與命並言， 與仁並言， 則利即是義。 子罕言三字呼應兩與字， 味其詞義甚明。 ”（《焦循.論語補疏》）
紅塵中的人都難逃“利”字， 對此孔子明確的對弟子點出：“君子喻于義， 小人喻於利。 ”這樣就把紅塵中人的義利觀劃分成兩部分人,一為君子,一是小人。
孟子雲：“人之於身也， 兼所愛。 兼所愛， 則兼所養也。 無尺寸之膚不愛焉， 則無盡寸之膚不養也。 所以考其善不善者， 豈有他哉？於己取之而已矣。 體有貴賤， 有小大。 無以小害大， 無以賤害貴。 養其小者為小人， 養其大者為大人。 ”
“雞鳴而起， 孳孳為善者， 舜之徒也；雞鳴而起， 孳孳為利者， 蹠之徒也。 欲知舜與蹠之分， 無他， 利與善之間也。 ”《孟子盡心上》孔子只是提出了君子與小人之分， 孟子即舉例說明何類人是君子善人， 何類人是小人盜賊， 只需看所求的方向， 而不是過程。
利， 就是物質利益， 可以滿足人們肉體的需求， 可以給肉體帶來快樂。 同時， 利也能夠幫助別人， 造福社會。 如果人執著於利， 就會陷入肉體的滿足和快樂；如果人求道、求義， 那利自然就會來， 而且也會很好地使用利。 所以利不用說， 只要你一心求道， 利的問題會自然解決，
命， 可以理解為支配人的一種神秘力量， 也可以理解為上天賦予的使命。 命是存在的， 但確實很難解釋， 這就像“唯物論”中使用的“偶然”和“必然”的概念， 也是難以解釋的， 只能自己體悟。 自己體悟不到靠別人講是無法明白的， 所以孔子很少談命。
仁， 孔子主動談的少， 但被動談到的不少， 基本都是學生問到了， 他才答。 仁的道很大， 只要一說， 只能說仁的一個方面， 而當我們說其中的一個方面時， 就會讓聽者以為這就是仁， 反而不能正確地理解仁。 從不同人問， 孔子給出的不同回答也可以看到， 仁確實是難以言語描述的， 所以孔子也不多說。
孔子的四絕或曰四毋， 具博大精深的境界：
一、凡為人處事需有法則。 賢人以道為度， 世人則須以理智為度， 遵循人倫法律。 任憑主觀臆斷， 自以為是， 人就處於身心被局限的狀態， 身心處於束縛的狀態， 人生被囚禁在痛苦煩惱的牢籠；“勿意”教導人要認識“意”的本質， 發覺“意”的局限， 從而從意的束縛中解放出來。
二、人如何面對世界，適應時事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎樣。能發達就發達，不能發達則安貧守道，窮則獨善其身，富則兼濟天下。孔子深通這個道理，所以“毋必”，就是能適變、可應變。
三、“毋固”，不固執己見。《周易》闡發變易之道。時間一分一秒鐘在變，宇宙在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變之事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。能變毋固，可得身心自在。
四、聞道者，可和光同塵。唯道是從，我之不存。毋我之意可與孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。是說君子對於天下國家啊，沒有主觀的看法，不作主觀的主張，只是以平等為原則，配合時間和空間，制之於義而已！換句說話，因時因地制宜罷了。
子曰：“吾有知乎哉？無知也；有鄙夫問於我，空空如也，叩其兩端而竭焉。”
二、人如何面對世界，適應時事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎樣。能發達就發達，不能發達則安貧守道，窮則獨善其身，富則兼濟天下。孔子深通這個道理，所以“毋必”，就是能適變、可應變。
三、“毋固”，不固執己見。《周易》闡發變易之道。時間一分一秒鐘在變，宇宙在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變之事物。我們想求一個不變、固定的，不可能。能變毋固，可得身心自在。
四、聞道者，可和光同塵。唯道是從，我之不存。毋我之意可與孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比”。是說君子對於天下國家啊，沒有主觀的看法，不作主觀的主張，只是以平等為原則，配合時間和空間，制之於義而已！換句說話，因時因地制宜罷了。
子曰：“吾有知乎哉？無知也；有鄙夫問於我，空空如也，叩其兩端而竭焉。”