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豐子愷:做人得有點“童心”

做人得有點“童心”文/豐子愷

原本我們初生入世的時候, 最初並不提防到這世界是如此狹隘而使人窒息的。

我們雖然由兒童變成大人,

然而我們這心靈是始終一貫的心靈, 即依然是兒時的心靈, 只不過經過許久的壓抑, 所有的怒放的、熾熱的感情的萌芽, 屢被磨折, 不敢再發生罷了。 這種感情的根, 依舊深深地伏在做大人後的我們的心靈中。 這就是“人生的苦悶”根源。

我們誰都懷著這苦悶, 我們總想發洩這苦悶, 以求一次人生的暢快。 藝術的境地, 就是我們所開闢的、來發洩這生的苦悶的樂園。 我們的身體被束縛于現實, 匍匐在地上。

然而我們在藝術的生活中, 可以暫時放下我們的一切壓迫與負擔, 解除我們平日處世的苦心, 而作真的自己的生活, 認識自己的奔放的生命。 我們可以瞥見“無限”的姿態, 可以體驗人生的崇高、不朽, 而發現生的意義與價值了。

藝術教育, 就是教人以這藝術的生活的。

知識、道德, 在人世間固然必要, 然倘若缺乏這種藝術的生活, 純粹的知識與道德全是枯燥的法則的綱。 這綱愈加繁多, 人生愈加狹隘。

所謂藝術的生活, 就是把創作藝術、鑒賞藝術的態度來應用在人生中, 即教人在日常生活中看出藝術的情味來。 倘能因藝術的修養, 而得到了夢見這美麗世界的眼睛, 我們所見的世界, 就處處美麗, 我們的生活就處處滋潤了。

藝術教育就是教人用像作畫、看畫一樣的態度來對世界;換言之, 就是教人學做孩子, 就是培養小孩子的這點“童心”, 使他們長大以後永不泯滅。 童心, 在大人就是一種“趣味”。 培養童心, 就是涵養趣味。

大人與孩子, 分居兩個不同的世界。

兒童對於人生自然, 另取一種特殊的態度, 即對於人生自然的“絕緣”的看法。 哲學地考察起來, “絕緣”的正是世界的“真相”, 即藝術的世界正是真的世界。

人類最初, 天生是和平的、愛的。 所以小孩子天生有藝術態度的基礎。

世間教育兒童的人, 父母、老師, 切不可斥兒童的癡呆, 切不可把兒童大人化, 寧可保留、培養他們的一點癡呆, 直到成人以後。 因為這癡呆就是童心。 童心, 在大人就是一種“趣味”。 培養童心, 就是涵養趣味。 小孩子的生活, 全是趣味本位的生活。

我所謂培養, 就是做父母、做老師的人, 應該乘機助長, 修正他們的對於事物的看法。 要處處離去因襲, 不守傳統, 不照習慣, 而培養其全新的、純潔的“人”的心。

對於世間事物,

處處要教他用這個全新的純潔的心來領受, 或用這個全新的純潔的心來批判選擇而實行。

認識千古大謎的宇宙與人生的, 便是這個心。 得到人生的最高愉悅的, 便是這個心。

赤子之心。

孟子說:“大人者, 不失其赤子之心者也。 ”所謂赤子之心, 就是孩子的本來的心, 這心是從世外帶來的, 不是經過這世間的造作後的心。

明言之, 就是要培養孩子的純潔無疵、天真爛漫的真心, 使成人之後, “不為物誘”, 能主動地觀察世間, 矯正世間, 不致被動地盲從這世間已成的習慣, 而被世間結成的羅網所羈絆。

常人撫育孩子, 到了漸漸成長, 漸漸脫去其癡呆的童心而成為大人模樣的時代, 父母往往喜慰, 實則這是最可悲哀的現狀!因為這是盡行放失其赤子之心,

而為現世的奴隸了。

◎本文選自豐子愷《活著本來單純》, 文章原標題為《學會藝術的生活》,

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