周敦頤愛蓮的原因是他主張人應有“積極入世， 而又不受塵世污染”的君子風範。 他對陶淵明逃避現實、隱逸自清並不認同。 至於眾人都喜愛爭名逐利， 汲汲于富貴的牡丹， 則被周敦頤所鄙夷……本文作者從周敦頤理學思想角度闡述了他的人生觀、道德觀， 對於今日社會仍不失為淳化世風的良藥。 尤其， 荷在佛教中的文化含義被周敦頤引入其理學中， 使得中國人愛荷的文化精神內涵由此真正確立。
為什麼在菊花、牡丹等眾花之中， “予獨愛蓮”呢?因為菊是“花之隱逸者”， 它恥與眾芳為伍而開在百花之後；而牡丹濃豔， 儀態雍容， 所以是“花之富貴者”。 唯蓮有君子風範， 是“花之君子者也”。 作者以無限感慨的心情指出， 能像愛菊的陶淵明那樣遠離污濁社會的隱者， 東晉以後已經很少了；能追慕君子之風， 自己得引為同志者， 則更乏其人；而世人都爭名逐利， 汲汲于富貴。 “牡丹之愛， 宜乎眾矣”， 含蓄深刻地流露出對世風日下的深深隱憂， 耐人思索尋味。
那麼周敦頤為什麼單單選擇蓮花作為君子的象徵呢?他所稱道的君子又是什麼樣的人呢?這似能從他的理學思想中尋找出答案。
周敦頤的理學思想是道家思想與傳統儒家思想以及佛家思想的混合。
佛教對蓮花的讚美之所以能引起周敦頤的共鳴， 是因為他們對蓮花品性的解釋恰可借用來為自己的學說服務。 蓮花具備了周敦頤所尊崇的君子的一切美好的東西，
周敦頤的道德論同樣吸收了佛道二家的思想， 所不同的是他主張積極入世。 入世而又不受塵世的污染， 能夠成為君子， 以至為賢、為聖， 關鍵就在於要做到“無欲”。 他說：“聖可學乎?曰：可。 曰：有要乎? 曰：有。 請聞焉。 曰：一為要。 一者， 無欲也。 無欲則靜虛動直。 ”(《通書·聖學》)“靜虛”指心境寧靜而空靈， “動直”指行動正直。 據此， 他為人們選擇的君子的樣板是顏回。 顏回身“在陋巷”， 並沒有出世， 不但不受污染， 反而修養成為“亞聖”。 原因何在呢?他說：“夫富貴， 人所愛也， 顏子不愛不求， 而樂乎貧。 ”(《通書·顏子》)也就是說顏回做到了“無欲”。 當然這種“無欲”的主張， 今天來看是十分有害的。
周敦頤舉顏淵是以人作例證，
至此， 也就不難理解在《愛蓮說》中作者何以于字裡行間流露出對陶淵明不肯苟同的態度。 陶淵明的高風亮節， 代為世人所重；但以周敦頤的觀點來看， “解體世紛， 結志區外， 定跡深棲，於是乎遠”(顏延之《陶征士誄》)，顯得不夠十全十美。周敦頤心目中的君子是既能安於簞食瓢飲生活而不忘用世的“亞聖”顏子，而不是躬耕鄉里、嚮往世外桃源的隱士陶淵明。
《愛連說》通過蓮花寄寓了作者的理學思想，帶有明顯的局限性。但是多少年來，人們都以自己的感受去理解它，使蓮花成為高尚潔美人格的象徵。
定跡深棲，於是乎遠”(顏延之《陶征士誄》)，顯得不夠十全十美。周敦頤心目中的君子是既能安於簞食瓢飲生活而不忘用世的“亞聖”顏子，而不是躬耕鄉里、嚮往世外桃源的隱士陶淵明。《愛連說》通過蓮花寄寓了作者的理學思想，帶有明顯的局限性。但是多少年來，人們都以自己的感受去理解它，使蓮花成為高尚潔美人格的象徵。