作為近代中國啟蒙思想家、教育家的梁啟超， 那個時代的年青一代， 幾乎無一不受梁啟超思想和文字的洗禮。 他的九個孩子個個俊秀， 皆成大才。
關於教育， 關於做人， 他說“知育要教到人不惑， 情育要教到人不憂， 意育要教到人不懼。 ”
今天， 讓我們一起走近大家梁啟超， 用心感受先生智慧箴言。
▌少年智則國智， 少年富則國富， 少年強則國強。 ▌教育不是別的什麼， 教育就是教人學做人。 ▌患難困苦， 是磨練人格之最高學校。 ▌磊磊落落， 獨往獨來， 大丈夫之志也， 大丈夫之行也。 ▌凡作事， 將成功之時， 其困難最甚。 行百里者半九十，
梁啟超（1873年2月23日—1929年1月19日）， 字卓如， 號任公。 近代中國啟蒙思想家、教育家， 史學家和文學家。 他主張“興學校、開民智、育人才”， 提高全民素質；主張改革科舉， 重視兒童教育、女子教育、師範教育；主張普及文字閱讀。 梁啟超主張實行義務教育， 進行趣味教育。 梁啟超涉獵廣泛， 在哲學、文學、史學、經學、法學、倫理學、宗教學等領域，
▌先生談教育——
梁啟超給子女：莫問收穫 但問耕耘
孩子們：
思成和思永同走一條路， 將來互得聯絡觀摩之益， 真是最好沒有了。 思成來信問有用無用之別， 這個問題很容易解答， 試問開元天寶間李白、杜甫與姚崇、宋璟比較， 其貢獻於國家者孰多？為中國文化史及全人類文化史起見， 姚、宋之有無， 算不得什麼事；若沒有了李、杜， 試問歷史減色多少呢？
我也並不是要人人都做李、杜， 不做姚、宋， 要之， 要各人自審其性之所近何如， 人人發揮其個性之特長， 以靖獻于社會， 人才經濟莫過於此。 思成所當自策厲者， 懼不能為我國美術界作李、杜耳。 如其能之， 則開元、天寶間時局之小小安危，
你覺得自己天才不能負你的理想， 又覺得這幾年專做呆板工夫， 生怕會變成畫匠。 你有這種感覺， 便是你的學問在這時期內將發生進步的特徵， 我聽見倒喜歡極了。 孟子說：“能與人規矩， 不能使人巧。 ”凡學校所教與所學總不外規矩方圓的事， 若巧則要離了學校方能發見。 規矩不過求巧的一種工具， 然而終不能不以此為教、以此為學者， 正以能巧之人， 習熟規矩之後， 乃愈益其巧耳。 不能巧者， 依著規矩可以無大過。
你的天才到底怎麼樣， 我想你自己現在也未能測定， 因為終日在師長指定的範圍與條件內用功， 還沒有自由發掘自己性靈的餘地。
今在學校中只有把應學的規矩， 儘量學足， 不唯如此， 將來到歐洲回中國， 所有未學的規矩也還須補學，
我生平最服膺曾文正兩句話：“莫問收穫， 但問耕耘。 ”將來成就如何， 現在想他則甚？著急他則甚？一面不可驕盈自慢， 一面又不可怯弱自餒， 盡自己能力做去， 做到哪裡是哪裡， 如此則可以無入而不自得， 而於社會亦總有多少貢獻。 我一生學問得力專在此一點， 我盼望你們都能應用我這點精神。
爹爹
1927年2月16日
▌先生談育人——
關於教育， 他說“知育要教到人不惑， 情育要教到人不憂， 意育要教到人不懼。 ”， 如何不惑、不憂、不懼， 讓我們聽聽先生怎麼說？
如何不惑？
培養我們的判斷力
怎麼樣才能不惑呢？最要緊是養成我們的判斷力。想要養成判斷力：第一步，最少須有相當的常識；進一步，對於自己要做的事須有專門智識；再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威；看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴。那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決。真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。
學校裡小學中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索，但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業，這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過。他們積了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。
我打算做這項職業，就應該有這項專門學識。例如我想做農，怎樣改良土壤、怎樣改良種子、怎樣防禦水旱病蟲等等都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。做工做商等等都各各有他的專門學識，也是如此。
我想做財政家：何種租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。教育家軍事家等等都各各有他的專門學識，也是如此。
我們在高等以上學校所求的智識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日所碰見的事理是複雜的變化的不是單純的印板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧才能得有根本的判斷力。
這種總體的智慧如何才能養成呢？
第一件：要把我們向來粗浮的腦筋，著實磨練他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。
第二件：要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈地去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是智育的要件，目的是教人做到知者不惑。
如何不憂？
形成“仁”的人生觀
怎麼樣才能不憂呢？為什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裡頭。“仁”到底是什麼？很難用言語說明。勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者人也。”意思說是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道：人格不是單獨一個人可以表見的，要從人和人的關係上看出來。所以“仁”字從“二人”，鄭康成解他做“相人偶”。
總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說。講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說：宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。
然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。
我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，哪裡配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。
“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看：他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想！有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？
再者：我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。
為什麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的那一部分是人家的，然則哪裡有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。
如何不懼？
培養堅強的自由意志
怎麼樣才能不懼呢？有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了，但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有很豐富的智識，臨時也會用不著，便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說，“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”
俗語說得好：“生平不做虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起。這是第一件。
第二件要不為劣等欲望之所牽制。《論語》記：“子曰：吾未見剛者。或對曰：申棖。子曰：棖也欲，焉得剛？”一被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百煉剛也會變為繞指柔了。
總之一個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己做不起自己的主，還有什麼事可做？受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終須能恢復自由。自己的意志做了自己情欲的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。
孔子說：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷：做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的功夫不可。
意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣”。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到勇者不懼。
責任編輯：鈺年
如何不惑？
培養我們的判斷力
怎麼樣才能不惑呢？最要緊是養成我們的判斷力。想要養成判斷力：第一步，最少須有相當的常識；進一步，對於自己要做的事須有專門智識；再進一步，還要有遇事能斷的智慧。假如一個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威；看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴。那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決。真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。
學校裡小學中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索，但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業，這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過。他們積了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。
我打算做這項職業，就應該有這項專門學識。例如我想做農，怎樣改良土壤、怎樣改良種子、怎樣防禦水旱病蟲等等都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。做工做商等等都各各有他的專門學識，也是如此。
我想做財政家：何種租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，都是前人經驗有得成為學識的。我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。教育家軍事家等等都各各有他的專門學識，也是如此。
我們在高等以上學校所求的智識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日所碰見的事理是複雜的變化的不是單純的印板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧才能得有根本的判斷力。
這種總體的智慧如何才能養成呢？
第一件：要把我們向來粗浮的腦筋，著實磨練他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。
第二件：要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈地去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧，都是智育的要件，目的是教人做到知者不惑。
如何不憂？
形成“仁”的人生觀
怎麼樣才能不憂呢？為什麼仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裡頭。“仁”到底是什麼？很難用言語說明。勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者人也。”意思說是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道：人格不是單獨一個人可以表見的，要從人和人的關係上看出來。所以“仁”字從“二人”，鄭康成解他做“相人偶”。
總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說。講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說：宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。體驗得這個道理，就叫做“仁者”。
然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。
我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢？因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的。正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化，我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，哪裡配說成功呢？然則不做怎麼樣呢？不做便連這一寸兩寸都不往前挪，那可真真失敗了。
“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗。所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看：他們又信得過凡事不會成功的，幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想！有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢？
再者：我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。
為什麼呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的那一部分是人家的，然則哪裡有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等等做手段來達某種目的——可以為我們“所得”的。
如何不懼？
培養堅強的自由意志
怎麼樣才能不懼呢？有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了，但這是屬於意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有很豐富的智識，臨時也會用不著，便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子說：“浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。”又說，“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”
俗語說得好：“生平不做虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起。這是第一件。
第二件要不為劣等欲望之所牽制。《論語》記：“子曰：吾未見剛者。或對曰：申棖。子曰：棖也欲，焉得剛？”一被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那麼，百煉剛也會變為繞指柔了。
總之一個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己做不起自己的主，還有什麼事可做？受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終須能恢復自由。自己的意志做了自己情欲的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。
孔子說：“和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君說罷：做人不做到如此，決不會成一個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的功夫不可。
意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣”。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到勇者不懼。
責任編輯：鈺年