發源於泰沂山區的泗水河流域,孕育了上古中國最早的東夷文化和鄒魯文化等。 百家爭鳴的先秦時期中,智慧的先人對水便有更多生命的感悟、並對水情有獨鍾。
俗話所說的“一方水土養一方人”、“飲水思源”、“滴水之恩， 湧泉以報”、“美不美， 鄉中水”、“從善如流”等諺語千古流傳， 全國三十個省區市有半數以上以水命名， 全國地、縣、鄉、鎮以水命名者更多， 就是明證。 當然， 這種水文化觀念還不是很自覺， 同時也還是與山文化觀念並列或結為一體的。 孔子說“近山則誠， 近水則靈”， 老子說“天人合一”， 就是其佐證。
孔子應該是系統地創造“水文化”的第一人。
孔子是如何從審美學高度出發創造水文化的呢?
在孔子看來， 美的根據不在於物， 而在於人;在人的精神、人格;在於人格， 又不在任何一種人格，
孔子確實很少直接論述什麼是美。 但是， 他關於一些自然景物的欣賞， 則可看作是他的美學觀， 或者說是他對水文化的發仞:
這裡， 請看他對泗水河流域的水等自然景物的欣賞與感慨吧：
子在川上曰：逝者如斯夫!不舍晝夜。
子曰：歲寒， 然後知松柏之後凋也。
其實， 這不只是欣賞自然景物的本身， 而更是欣賞自然景物所體現某種屬於人的精神與品質， 亦即是人的人格品質。 他還有兩句很出名的話， 已經不是談自己對自然景物的欣賞， 而是論述一般人對自然景物的欣賞了。
"仁者樂山,智者樂水"。
智者之所以樂水， 仁者之所以樂山， 在於水與山分別和智者仁者的人格有關。 後來， 寫“勝日尋芳泗水濱”的朱熹曾對這兩句話作出了解釋。 他說：
智者達于事理而周流無滯， 有似于水， 故樂水;仁者安于義理而厚重不遷， 有似於山， 故樂山。
這是完全合乎孔子原意的。
孔子之後， 孟子更充分地討論了“觀水”的問題。 他說：
孔子登東山而小魯， 登泰山而小天下， 故觀於海者難為水， 游于聖人之門者難為言。 觀水有術， 必觀其瀾。 日月有明， 容光必照焉。 流水之為物也， 不盈科不行。 君子之志于道也， 不成章不達。
徐子亦曰：仲尼亟稱于水， 曰水哉!水哉!何取于水也?孟子曰：源泉混混， 不舍晝夜， 盈科而後進， 放乎四海。
這裡本孔子“逝者如斯， 不舍晝夜”之說繼續作了發展。 所謂“觀水”， 並不是觀測水文、水質， 而是要從水的形態中獲得某種人生的心理體驗， 因而屬於審美。 所謂“觀水有術”， 就是講究對水的審美方式。 不過， 孟子這裡所說的， 主要是指有源的活水。 他強調了活水的清明， 活水的奔流不息的毅力， 以及日積月累、盈科而後進的踏實作風。 而所有這些， 都是人所應該具有的精神。 這樣的“觀水”之“術”， 就是把水的某些形態特徵， 同人的某些精神特徵聯繫起來， 從而獲得一定的人格體驗。 後來， 朱熹按照孟子提出的“觀水”之“術”寫了一首詩：“半畝方塘一鑒開，
漢代劉向又作了淋漓盡致的闡發：
子貢問曰：“君子見大水必觀焉， 何也?”
孔子曰：“夫水者， 君子比德焉。 遍予而無私， 似德。 所及者生， 似仁。 其流卑下句倨， 皆循其理， 似義。 淺者流行， 深者不測， 似智。 其赴百仞之穀不疑， 似勇。 綿弱而微達， 似察。 受惡不讓， 似包蒙。 不清以入， 鮮潔以出， 似善化。 至量必平， 似正。 盈不求概， 似度。 其萬折必東， 似意。 是以君子見大水觀焉爾也。 ”
“夫智者何以樂水也?”
曰：“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者。循理而行，不遺小間，其似持平者。動而之下，其似有禮者。赴千仞之壑而不疑，其似勇者。障防而清，其似知命者。不清以入，鮮潔而出，其似善化者。眾人取乎，品類以正;萬物得之則生，失之則死，其似有德者。淑淑淵淵，深不可測，其似聖者。通潤天地之間，國家以成。是知之所以樂水也。‘思樂泮水，薄采其茆;魯侯戾止，在泮飲酒。’樂水之謂也。”
這裡幾乎包括前人有關“喻水比德”的全部內容，可以視為儒家“比德”說的總結。
水這類事物之所以能夠成為審美物件，的確是因為它與人有關，能夠喚起某種人生的體驗，激發哲人的人格力量。這也就是說，美的根據的確在乎人而不在乎物。孔子及其後人所創立的水文化，就是在這樣的審美學高度上完善起來的。
遠在恩格斯以前的以前，中國人就從審美學的高度，發掘了水的人格力量，即發掘了水的倫理、道德與悅心等品質。同時，由此創建了水的“比德”說與“悅心”說。這就是舉世無雙的水文化。
在“比德”說中，已經蘊藏了對美的本質的看法。既然審美就是“比德”，那麼美之所在,也就只能是“德”了。他們通過“仁”與“義”、“仁”與“樂”、“仁”與“禮”等關係的論證，更進一步地創立起“悅心”說。
沒有水，就沒有生命，就沒有生態。當然，人也就不能更好地生存與發展了。正因為如此，人類生存與發展的智慧，源于對生存與發展環境的適應。生存與發展的智慧，本質上就是生態智慧。而生態智慧的理論化與系統化，便形成為生態哲學、生命哲學、生存哲學、發展哲學。反過來，這種哲學又給人類提供更好地生存與發展的智慧。（馮彬）
”“夫智者何以樂水也?”
曰：“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者。循理而行，不遺小間，其似持平者。動而之下，其似有禮者。赴千仞之壑而不疑，其似勇者。障防而清，其似知命者。不清以入，鮮潔而出，其似善化者。眾人取乎，品類以正;萬物得之則生，失之則死，其似有德者。淑淑淵淵，深不可測，其似聖者。通潤天地之間，國家以成。是知之所以樂水也。‘思樂泮水，薄采其茆;魯侯戾止，在泮飲酒。’樂水之謂也。”
這裡幾乎包括前人有關“喻水比德”的全部內容，可以視為儒家“比德”說的總結。
水這類事物之所以能夠成為審美物件，的確是因為它與人有關，能夠喚起某種人生的體驗，激發哲人的人格力量。這也就是說，美的根據的確在乎人而不在乎物。孔子及其後人所創立的水文化，就是在這樣的審美學高度上完善起來的。
遠在恩格斯以前的以前，中國人就從審美學的高度，發掘了水的人格力量，即發掘了水的倫理、道德與悅心等品質。同時，由此創建了水的“比德”說與“悅心”說。這就是舉世無雙的水文化。
在“比德”說中，已經蘊藏了對美的本質的看法。既然審美就是“比德”，那麼美之所在,也就只能是“德”了。他們通過“仁”與“義”、“仁”與“樂”、“仁”與“禮”等關係的論證，更進一步地創立起“悅心”說。
沒有水，就沒有生命，就沒有生態。當然，人也就不能更好地生存與發展了。正因為如此，人類生存與發展的智慧，源于對生存與發展環境的適應。生存與發展的智慧，本質上就是生態智慧。而生態智慧的理論化與系統化，便形成為生態哲學、生命哲學、生存哲學、發展哲學。反過來，這種哲學又給人類提供更好地生存與發展的智慧。（馮彬）