原本我們初生入世的時候, 最初並不提防到這世界是如此狹隘而使人窒息的。
我們雖然由兒童變成大人, 然而我們這心靈是始終一貫的心靈,
我們誰都懷著這苦悶, 我們總想發洩這苦悶, 以求一次人生的暢快。 藝術的境地, 就是我們所開闢的、來發洩這生的苦悶的樂園。 我們的身體被束縛于現實, 匍匐在地上。
然而我們在藝術的生活中, 可以暫時放下我們的一切壓迫與負擔, 解除我們平日處世的苦心, 而作真的自己的生活, 認識自己的奔放的生命。 我們可以瞥見“無限”的姿態, 可以體驗人生的崇高、不朽, 而發現生的意義與價值了。 藝術教育, 就是教人以這藝術的生活的。
知識、道德, 在人世間固然必要, 然倘若缺乏這種藝術的生活, 純粹的知識與道德全是枯燥的法則的綱。 這綱愈加繁多, 人生愈加狹隘。
所謂藝術的生活, 就是把創作藝術、鑒賞藝術的態度來應用在人生中, 即教人在日常生活中看出藝術的情味來。
藝術教育就是教人用像作畫、看畫一樣的態度來對世界;換言之, 就是教人學做孩子, 就是培養小孩子的這點“童心”, 使他們長大以後永不泯滅。 童心, 在大人就是一種“趣味”。 培養童心, 就是涵養趣味。
大人與孩子, 分居兩個不同的世界。 兒童對於人生自然, 另取一種特殊的態度, 即對於人生自然的“絕緣”的看法。 哲學地考察起來, “絕緣”的正是世界的“真相”, 即藝術的世界正是真的世界。
人類最初, 天生是和平的、愛的。 所以小孩子天生有藝術態度的基礎。
世間教育兒童的人, 父母、老師, 切不可斥兒童的癡呆, 切不可把兒童大人化, 寧可保留、培養他們的一點癡呆, 直到成人以後。 因為這癡呆就是童心。 童心, 在大人就是一種“趣味”。 培養童心, 就是涵養趣味。 小孩子的生活, 全是趣味本位的生活。
我所謂培養, 就是做父母、做老師的人, 應該乘機助長, 修正他們對於事物的看法。
對於世間事物, 處處要教他用這個全新的純潔的心來領受, 或用這個全新的純潔的心來批判選擇而實行。
認識千古大謎的宇宙與人生的, 便是這個心。 得到人生的最高愉悅的, 便是這個心。
赤子之心。
孟子說:“大人者,不失其赤子之心者也。”所謂赤子之心,就是孩子的本來的心,這心是從世外帶來的,不是經過這世間的造作後的心。
明言之,就是要培養孩子的純潔無疵、天真爛漫的真心,使成人之後,“不為物誘”,能主動地觀察世間,矯正世間,不致被動地盲從這世間已成的習慣,而被世間結成的羅網所羈絆。
常人撫育孩子,到了漸漸成長,漸漸脫去其癡呆的童心而成為大人模樣的時代,父母往往喜慰,實則這是最可悲哀的現狀!因為這是盡行放失其赤子之心,而為現世的奴隸了。
便是這個心。赤子之心。
孟子說:“大人者,不失其赤子之心者也。”所謂赤子之心,就是孩子的本來的心,這心是從世外帶來的,不是經過這世間的造作後的心。
明言之,就是要培養孩子的純潔無疵、天真爛漫的真心,使成人之後,“不為物誘”,能主動地觀察世間,矯正世間,不致被動地盲從這世間已成的習慣,而被世間結成的羅網所羈絆。
常人撫育孩子,到了漸漸成長,漸漸脫去其癡呆的童心而成為大人模樣的時代,父母往往喜慰,實則這是最可悲哀的現狀!因為這是盡行放失其赤子之心,而為現世的奴隸了。