一個從京城任兵部主事貶為偏遠地方的小小驛丞， 諍而杖責， 忠而被貶， 情何以堪?王陽明每每念及此事， 總是鬱悶不已。
如果貶官尚不算人生最糟糕之事，
他開始懷疑自己， 懷疑前賢， 甚至懷疑天道的存在。 無奈與絕望之中， 他在“玩易窩”裡看到一個石墎， 形狀頗像一口棺材， 他對著石棺自言自語道：“我現在只是在等待生命的結束罷了!”是的， 王陽明是在等待， 在靜靜地等待。
他躺進石墎， 閉上眼睛， 以等待死神的降臨， 以等待下一次生命的開始。
開始， 王陽明獨臥石墎， 體驗生死， 靜坐之間， 思緒繁複， 雜念頗多：或思父母養育之恩、或念夫妻之情、或歎朋友之信，
的確， 自己尚未報國為民， 尚未盡孝知悌， 尚未與妻舉案齊眉， 尚未與友把酒言道， 豈能撒手人寰?豈能坐以待斃?
修身、齊家、治國、平天下一一在王陽明內心裡過濾著， 他一一思忖著。 現實、夢想、人生、聖賢盤旋于王陽明內心上空， 久久叩問著這貶謫之臣。
經過了一番激烈的思想鬥爭和政治鬥爭之後， 王陽明早已對功名利祿看輕看淡， 一切榮華富貴、榮辱得失在他看來都是過眼雲煙， 都能超脫， 唯獨生與死這一執念仍未能看透。 顯然， 對生的嚮往和對死的畏怖是人與生俱來的， 如何才能將這生死之念克除?
王陽明默默思忖著。 突然間， 他想起少年時在私塾立志做聖人的理想， 於是他從內心發問， 向天而言：“聖人處此， 更有何道?”誠然， 人總是在逆境時才往往會叩問蒼天——應當怎樣看待人生?這時的王陽明也不例外。
其實， 不管是順境還是逆境， 不管是喜悅還是悲傷， 我們都不應該去叩問蒼天， 而是拷問自己， 處於此境， 該為社會做點什麼?該為民族做點什麼?該為人生做點什麼?是虛度年華而悔恨還是默默無聞而羞恥?
顯然不是， 而是要仰望星空叩問心中的道德， 用自己的良知去關注社會， 關注人生， 關注未來。
思考是痛苦的， 但人生就是一個不斷思考的過程。 不難發現， 陽明在“玩易窩”中讀《易》時經歷了三個困惑， 這三個困惑也是王陽明在“玩易窩”中思索的三個階段。
第一個階段就是“未得”。 在這階段， 王陽明仰觀俯察， 靜坐凝思， 天地四方無所不察， 微末虛無無所不思， 凡事都在思考之中， 凡事皆有所染， 可是茫然無所得， 像一縷青煙一樣無所依附。 此階段明顯屬於“靜悟”階段。
第二個階段是“得之”。 王陽明對《易》有所悟時， 猶如洪水決堤不可阻擋， 瞭然通透， 如水草出淤泥，
第三個階段就是“玩之”。 覺悟之後， 王陽明怡然自得、欣然若喜、油然春生， 因所得而能產生無限的樂趣， 這樣就可以觸類旁通， 達到大徹大悟的境界。 王陽明自認為已經到了“玩之”的階段。
他從玩《易》中領悟了《易經》中天人合一、對立統一、否極泰來的易理精髓， 領會到精粗一致， 內外合一， 視險若夷， 而不知其夷之為阨的真理， 體悟古之聖人處此， 而能忘卻執念、忘卻生死， 甘為奴、忘拘幽， 而不知老之將至。 此階段乃是“徹悟”階段。
通過對《易經》反復領會， 從靜悟到覺悟， 從覺悟到徹悟， 王陽明認識到， 人與天地萬物本是一體， 此為“大我”。 這個“大我”猶如萬物生生不息， 此消彼長， 永恆存在于現實世界，不念過去不念將來。
顯然，人有三重生命，即生物生命(肉體生命)、社會生命(人際生命)和精神生命，而死亡只不過是生物生命從一種形式轉化為另一種形式而存在，如果執著於生死就是執著於軀體，執著於生物生命，這是以生物軀體之“小我”遮蔽了人心與天地萬物合為一體之“大我”——精神生命。
於是，王陽明通過對易理的琢磨與研習，將生死之念這個“小我”放下，去追求人心與天地合一之“大我”。
破解了榮辱得失，放下了功名利祿，忘卻了生死之念等世間種種煩惱之後，王陽明的內心開始變得平靜而專一，變得無比坦然。
他不分日夜端居默坐，以求靜一，一切順其自然，無欲無為，“純粹而不雜，靜一而不變”。久而久之，王陽明漸漸進入了一種純粹的“大我”之境。
在一天半夜裡，他忽然覺得心中升起一片光明，眼前一片燦爛，仿佛一道佛光環繞頭頂，又仿佛盤腿靜坐於蓮台之上，又仿佛與聖人促膝交談，但其內心一片明靜，一片澄明。
此時，王陽明感到自己被籠罩在光明之中，並與光明融為一體，他不禁大聲歡呼，一下子從床上跳下來，驚醒了一旁的僕人。原來，他突然體悟到格物致知之旨，體悟到聖人之道，吾性自足，不假外求。
此時的王陽明心如明鏡，他意識到：聖人的處世之道，從自己內心本性就可以找尋，而不必向外去尋求，心即是理，心外無物。
人只要從內心尋求本真的自我，即使身處蠻夷，亦如故鄉，即使語言不同，但語意相通，心心相通。有了那顆心，就有那個理。人的精神生命就是為這顆心努力著、探求著、仰望著、堅持著。
王陽明悟“道”所悟到的就是聖賢之道，就在於依憑良知做事。他認為良知就是存在於我們心中的那個本體，它是心與理、人道與天命的貫通，是人心中的天道，是心之昭靈明覺，它是指導我們做人做事的道德準則。
聖賢之道存在于每個人的本性之中，只要自我努力，人人都可以成為聖賢。只有當我們努力把一切名利、得失、生死執念都放下的時候，才能突破“小我”的遮蔽，恢復心之本來面目，實現“大我”。
要實現“大我”，並不需向外尋求，而只需向內端正自己的內心，克除自己的私欲，恢復良知本心，這樣就能夠恰當地領悟到事物的道理並作出正確的、善的行為。
正如古之聖人們之所以在面對危難和困境時能平靜從容、視險若夷，就是因為他們知道自己是按照良知本心去做事，胸懷坦蕩蕩，所以無需害怕。
顯然，王陽明所悟的“格物致知”之旨，可以分作三個層次來解讀。
一是心外無理，心外無物。世間的一切道理和萬事萬物都存在於我之心中，心包萬物，心攝萬理，心外無理，心外無物，心外無心，心可以位天地、育萬物、化萬民。這與主張心理為二的朱熹劃清了界限。
二是去欲求理，體認良知。人要窮究世間萬理，認識事物，就應該拋卻外部世界一切雜念，排除干擾，向內尋求，到心中去體認，使得心中本有的良知釋放出來。這與朱熹維護封建倫理、固化知識分道揚鑣。
三是聖人之道，吾性自足。人人心中皆有一個聖人，人皆可以為聖賢，既無須求理於外物，亦無須求理于聖賢。只要心中有個聖人存在，你就是一個聖人，你心中是什麼，你就是什麼。擺脫一切桎梏，回歸本真狀態，胸中灑然，不假外求。
對內在之“心”的作用的發揮和對主觀精神的強調，給王陽明帶來了克服外在困境的勇氣和力量。
從此，王陽明的心靈得到了安頓，不管是在京城還是在龍場，也不管是廟堂還是江湖，只要有“心”，就有“理”，“心”與“理”永遠為一。
只要有心，一樣都是忠君，一樣都是報國，一樣都是為民。心中裝著什麼，你就會為這著想。心中裝著人民，你自然就會為人民謀福祉。
不難看出，王陽明在承繼陸九淵心學理論的基礎上加以發揮和發展，提出“心即理”、”心外無物“，並確立了“心”的本體地位，這為他後來創立“知行合一”、“致良知”揚帆起航，它猶如一盞明燈在茫茫的黔中大地的黑夜指引王陽明前行。
永恆存在于現實世界，不念過去不念將來。顯然，人有三重生命，即生物生命(肉體生命)、社會生命(人際生命)和精神生命，而死亡只不過是生物生命從一種形式轉化為另一種形式而存在，如果執著於生死就是執著於軀體，執著於生物生命，這是以生物軀體之“小我”遮蔽了人心與天地萬物合為一體之“大我”——精神生命。
於是，王陽明通過對易理的琢磨與研習，將生死之念這個“小我”放下，去追求人心與天地合一之“大我”。
破解了榮辱得失，放下了功名利祿，忘卻了生死之念等世間種種煩惱之後，王陽明的內心開始變得平靜而專一，變得無比坦然。
他不分日夜端居默坐，以求靜一，一切順其自然，無欲無為，“純粹而不雜，靜一而不變”。久而久之，王陽明漸漸進入了一種純粹的“大我”之境。
在一天半夜裡，他忽然覺得心中升起一片光明，眼前一片燦爛，仿佛一道佛光環繞頭頂，又仿佛盤腿靜坐於蓮台之上，又仿佛與聖人促膝交談，但其內心一片明靜，一片澄明。
此時，王陽明感到自己被籠罩在光明之中，並與光明融為一體，他不禁大聲歡呼，一下子從床上跳下來，驚醒了一旁的僕人。原來，他突然體悟到格物致知之旨，體悟到聖人之道，吾性自足，不假外求。
此時的王陽明心如明鏡，他意識到：聖人的處世之道，從自己內心本性就可以找尋，而不必向外去尋求，心即是理，心外無物。
人只要從內心尋求本真的自我，即使身處蠻夷，亦如故鄉，即使語言不同，但語意相通，心心相通。有了那顆心，就有那個理。人的精神生命就是為這顆心努力著、探求著、仰望著、堅持著。
王陽明悟“道”所悟到的就是聖賢之道，就在於依憑良知做事。他認為良知就是存在於我們心中的那個本體，它是心與理、人道與天命的貫通，是人心中的天道，是心之昭靈明覺，它是指導我們做人做事的道德準則。
聖賢之道存在于每個人的本性之中，只要自我努力，人人都可以成為聖賢。只有當我們努力把一切名利、得失、生死執念都放下的時候，才能突破“小我”的遮蔽，恢復心之本來面目，實現“大我”。
要實現“大我”，並不需向外尋求，而只需向內端正自己的內心，克除自己的私欲，恢復良知本心，這樣就能夠恰當地領悟到事物的道理並作出正確的、善的行為。
正如古之聖人們之所以在面對危難和困境時能平靜從容、視險若夷，就是因為他們知道自己是按照良知本心去做事，胸懷坦蕩蕩，所以無需害怕。
顯然，王陽明所悟的“格物致知”之旨，可以分作三個層次來解讀。
一是心外無理，心外無物。世間的一切道理和萬事萬物都存在於我之心中，心包萬物，心攝萬理，心外無理，心外無物，心外無心，心可以位天地、育萬物、化萬民。這與主張心理為二的朱熹劃清了界限。
二是去欲求理，體認良知。人要窮究世間萬理，認識事物，就應該拋卻外部世界一切雜念，排除干擾，向內尋求，到心中去體認，使得心中本有的良知釋放出來。這與朱熹維護封建倫理、固化知識分道揚鑣。
三是聖人之道，吾性自足。人人心中皆有一個聖人，人皆可以為聖賢，既無須求理於外物，亦無須求理于聖賢。只要心中有個聖人存在，你就是一個聖人，你心中是什麼，你就是什麼。擺脫一切桎梏，回歸本真狀態，胸中灑然，不假外求。
對內在之“心”的作用的發揮和對主觀精神的強調，給王陽明帶來了克服外在困境的勇氣和力量。
從此，王陽明的心靈得到了安頓，不管是在京城還是在龍場，也不管是廟堂還是江湖，只要有“心”，就有“理”，“心”與“理”永遠為一。
只要有心，一樣都是忠君，一樣都是報國，一樣都是為民。心中裝著什麼，你就會為這著想。心中裝著人民，你自然就會為人民謀福祉。
不難看出，王陽明在承繼陸九淵心學理論的基礎上加以發揮和發展，提出“心即理”、”心外無物“，並確立了“心”的本體地位，這為他後來創立“知行合一”、“致良知”揚帆起航，它猶如一盞明燈在茫茫的黔中大地的黑夜指引王陽明前行。