在中世紀的皇權角逐過程中， 各諸侯間征戰不斷， 東羅馬形成東部正教會， 即東正教， 東羅馬帝國的教會一直處於王國的附屬地位， 西羅馬為羅馬公教即我們所說的天主教緣由是分幾個方面的， 東西羅馬帝國分裂後， 各自形成了自己的教宗， 這時教會出現了質的變化， 與其對應的東羅馬帝國， 由於皇權一直存在到1453年才被土耳其帝國滅亡， 所以， 所以主動權就隨之轉化到了教會。
其次， 在羅馬皇帝的管理下， 法蘭克皇帝採用了教宗的加冕禮， 繼承了羅馬皇帝的合法權利。
首先， 各諸侯國為了得到合法的帝位， 都自然地形成了教宗加冕認可的必須性， 而各諸侯都不再擁有如法蘭克皇帝那樣的實力， 並更希望基督再臨， 救民於水火。
再次， 歐洲貴族的采邑制將國土分割的越來越小， 教宗只是皇帝的附屬官員， 就將一切希望交付給了上帝， 更緊密的崇尚教會，
中世紀的歐洲， 面臨著嚴重的對外衝突。 他們不僅要和同處基督教系統， 但卻自奉正宗的東羅馬帝國進行地緣博弈， 還要與崛起的伊斯蘭勢力， 在東南歐和北非展開搏殺。 甚至， 在東歐方向， 以匈人、蒙古人為代表的草原遊牧勢力， 還時不時的揮師西向， 對歐洲文明構成致命威脅。 而除了保國衛教， 為了獲取土地、財富，
總而言之， 無論是自保還是開拓， 中世界的歐洲文明， 對外戰爭不可避免。 而鑒於其所面對的， 都是至少在軍事上十分強大的勢力， 這種外戰的慘烈程度， 自然也可想而知。
高頻率， 大規模的外戰， 這對歐洲文明自身提出了極高的要求。 歐洲要想爭取勝利——或者至少別被人打垮， 那不僅物質層面要達到相應的量級， 政治上， 也需要一個強有力的中央權力， 這樣不僅能夠將各地的資源有效的集中到一起以供博弈， 而且在展開具體行動時， 也才能夠保證協調一致。
而這恰恰是歐洲的軟肋所在。 眾所周知， 中世紀的歐洲天主教世界， 政治上四分五裂， 不僅有大大小小數十個王國， 王國之下， 還有公國、侯國， 直到最低等級的騎士。 每一級領主， 都有相應的自主權， 整個歐洲社會政治上極端撕裂， 屬於典型的封建。
這種封建政治體制， 使得歐洲的資源， 被人為的分散成了各個大小不同的部分。 如果不能將它們有效整合， 歐洲別說齊心攘外了，連抵禦外敵入侵都十分困難——天主教世界在中世紀外戰中的整體劣勢，與這種支離破碎的政治結構有著極大的關聯。
鑒於外部勢力的過於強大，歐洲為了在跟東羅馬、伊斯蘭、蒙古等外部威脅的博弈中不落下風，就有必要加強中央集權——直白點說，各地區有必要交出部分對自己的支配權力，集中使用。
可是，交給誰好呢？交給某一個國王？可是，國王是世俗權力的代表，其之世俗權力，是以其所在國家支撐的。而國家又是以地緣板塊為基礎構建。
歐洲地緣結構四分五裂，缺乏一個強大到有能力一統全歐的強勢地緣板塊，這使得歐洲天然不具備一個世俗強權。如果把權力交給某一個國王，不僅其他國王不會服氣，而且他們也怕這種權力轉移，會讓這位“皇帝”獲得超出其國家地緣實力的額外力量，進而反過來依仗這種力量威脅自己。
所以，這個權力，不能交給某個世俗的國王。既然如此，適合享有這種權力的，就是教會了。教會影響覆蓋全歐，能夠得到大家的普遍認同，更重要的是，教會畢竟是個宗教組織，就算掌握些世俗權力，但畢竟有限，不會直接威脅到各國的世俗權力。
而對教會來說，既然它得到了一定的干涉世俗的權力，那它也要做出相應改變。首先，它不能按照那種鬆散的純宗教模式來構建自己的組織，而必須按照世俗的標準，讓自己的架構更加嚴密化，具體來說，就是得有一個最高話事人。而且，在履行這些世俗的過程中，也必須有一個最高裁決者，這樣才能解決現實層面的各種問題。這種情況下，以前的羅馬教會大主教的權威進一步上升，成為政教合一的教皇。
其次，鑒於歐洲地緣結構的鬆散，所以內部政治上也四分五裂，各國之間極容易爆發衝突。而且，由於歐洲無法產生一個強大到足以一統四方的核心地緣板塊，所以大家誰也沒法徹底壓倒誰，即便偶爾出現個強勢政權實現大一統，也是曇花一現，很快就會因地緣結構的天然肢裂而土崩瓦解，諸侯亂戰呈長期化態勢。
可是，戰爭意味著物資消耗，意味著破壞，意味著人口減少。這對在中世紀本就不富裕的歐洲來說，是很難承受的。所以打的同時，大家也都有停戰的需求——不然老這麼消耗下去，大家的最終結果就只能是同歸於盡。
既然要停戰，那就必須要談判，而對立的雙方，即便都有停戰之意，但各自的立場和底線也都差的太遠，所以必須要有一個有權威，且立場公正的勢力從中調和。而羅馬教會無疑使最合適的——大家都是基督的信徒，教會出面最合適，而且普天之下莫非王土，各國都是天主教勢力範圍，所以教會至少看上去沒必要特別偏向誰，具有中立性。而這種調停人（甚至某種程度上是裁決者）的身份，又加重了教會的政治權威。
而隨著羅馬教皇的政教合一，歐洲文明也進入了歷史上最黑暗的時代。整個中世紀，歐洲不僅貧窮落後，而且思想被嚴重扼殺。天主教會極端排斥任何異己思想，並不惜以宗教審判等形式，對任何新思潮予以打擊。
歐洲別說齊心攘外了，連抵禦外敵入侵都十分困難——天主教世界在中世紀外戰中的整體劣勢，與這種支離破碎的政治結構有著極大的關聯。鑒於外部勢力的過於強大，歐洲為了在跟東羅馬、伊斯蘭、蒙古等外部威脅的博弈中不落下風，就有必要加強中央集權——直白點說，各地區有必要交出部分對自己的支配權力，集中使用。
可是，交給誰好呢？交給某一個國王？可是，國王是世俗權力的代表，其之世俗權力，是以其所在國家支撐的。而國家又是以地緣板塊為基礎構建。
歐洲地緣結構四分五裂，缺乏一個強大到有能力一統全歐的強勢地緣板塊，這使得歐洲天然不具備一個世俗強權。如果把權力交給某一個國王，不僅其他國王不會服氣，而且他們也怕這種權力轉移，會讓這位“皇帝”獲得超出其國家地緣實力的額外力量，進而反過來依仗這種力量威脅自己。
所以，這個權力，不能交給某個世俗的國王。既然如此，適合享有這種權力的，就是教會了。教會影響覆蓋全歐，能夠得到大家的普遍認同，更重要的是，教會畢竟是個宗教組織，就算掌握些世俗權力，但畢竟有限，不會直接威脅到各國的世俗權力。
而對教會來說，既然它得到了一定的干涉世俗的權力，那它也要做出相應改變。首先，它不能按照那種鬆散的純宗教模式來構建自己的組織，而必須按照世俗的標準，讓自己的架構更加嚴密化，具體來說，就是得有一個最高話事人。而且，在履行這些世俗的過程中，也必須有一個最高裁決者，這樣才能解決現實層面的各種問題。這種情況下，以前的羅馬教會大主教的權威進一步上升，成為政教合一的教皇。
其次，鑒於歐洲地緣結構的鬆散，所以內部政治上也四分五裂，各國之間極容易爆發衝突。而且，由於歐洲無法產生一個強大到足以一統四方的核心地緣板塊，所以大家誰也沒法徹底壓倒誰，即便偶爾出現個強勢政權實現大一統，也是曇花一現，很快就會因地緣結構的天然肢裂而土崩瓦解，諸侯亂戰呈長期化態勢。
可是，戰爭意味著物資消耗，意味著破壞，意味著人口減少。這對在中世紀本就不富裕的歐洲來說，是很難承受的。所以打的同時，大家也都有停戰的需求——不然老這麼消耗下去，大家的最終結果就只能是同歸於盡。
既然要停戰，那就必須要談判，而對立的雙方，即便都有停戰之意，但各自的立場和底線也都差的太遠，所以必須要有一個有權威，且立場公正的勢力從中調和。而羅馬教會無疑使最合適的——大家都是基督的信徒，教會出面最合適，而且普天之下莫非王土，各國都是天主教勢力範圍，所以教會至少看上去沒必要特別偏向誰，具有中立性。而這種調停人（甚至某種程度上是裁決者）的身份，又加重了教會的政治權威。
而隨著羅馬教皇的政教合一，歐洲文明也進入了歷史上最黑暗的時代。整個中世紀，歐洲不僅貧窮落後，而且思想被嚴重扼殺。天主教會極端排斥任何異己思想，並不惜以宗教審判等形式，對任何新思潮予以打擊。