２０世紀２０年代， 中華大地上發生了一場著名的學術爭論， 這就是“科玄之爭”。 科， 科學也。 玄， 玄學也。 孰為科學？孰為玄學？當時給出的答案是：西方文化為科學， 中華文化為玄學。 玄學玄在何處？玄在陰陽五行的不可重複， 不可實證上。 不可重複， 不可實證， 所以是玄學。
辯論的雙方， 均為關心中華民族命運的一流學者。 爭論的是文化， 心憂的是天下。 “中華民族有病！”這是雙方的共同認識。 “拯救中華民族！”是雙方的共同目的。 “如何拯救？”雙方則開出了不同的“藥方”。 西化派主張拋棄中華文化， 進行“全盤西化”；本土派則主張堅持“中學為體，
“科玄之爭”中， 有一個非常奇怪的現象被眾多研究者忽略了， 這就是：文化本土派， 也視陰陽五行為玄學。 肯定中華文化， 否定陰陽五行， 這是本土派的一大特徵。
......
否定五行， 否定陰陽的學者、大師們， 忘記了一個基本而重要的歷史事實：先秦諸子百家， 子子論陰陽， 家家論五行。 老子以陰陽論物理， 孔子以陰陽五行論人禮， 管子以陰陽五行論政理， 孫子以陰陽五行論兵法， 莊子以陰陽五行論自然哲理， 《黃帝內經》以陰陽五行論宇宙演化之理， 論養生醫病之理……
但是， 在老子、孔子、管子、莊子、孫子這裡， 也存在著一個根本性缺陷， 這就是：他們並沒有清晰地介紹陰陽五行的出處與來源。
陰陽五行，
回顧先秦無處不在的陰陽五行， 筆者得出這樣一個看法：只要找出陰陽五行的準確出處， 千年的疑難一定會得出清晰而明確的答案。
太陽曆與陰陽五行
陰陽五行究竟源於何處呢？經過１０多年的追溯， 筆者追溯出的答案是：陰陽五行源於遠古時期的天文曆法， 具體的源頭在太陽曆。 太陽曆中的陰陽五行， 是那樣的精美精緻， 是那樣的規律永恆。 請看以下證據：
１.苗
族太陽曆論陰陽
苗族文化中的陰陽， 源于天文曆法， 具體源於太陽。 善於種植稻穀的苗族同胞， 保存、運用了一種十二月太陽曆，
為何以冬至夏至論陰陽？因為冬至以後天氣一天天變暖變熱， 夏至以後天氣一天天變涼變寒。 寒陰而暑陽， 陰陽抽象於太陽回歸年中的一寒一暑。
冬至夏至， 陰旦陽旦， 年年重複， 千古不易， 萬古不變。 重複的根源， 在於太陽在兩條回歸線之間的無限迴圈。
立竿測影下的冬至， 這一天中午， 日影最長。 立竿測影下的夏至， 這一天中午， 日影最短。 陰旦陽旦， 是可以測量、可以定量的。 “陰陽不可定量”的疑難， 在此可以得到清晰的解答。
苗族太陽曆中的陰陽， 由太陽所決定。 由太陽決定的陰陽， 可以重複， 可以定量， 沒有絲毫的玄虛。 “冬至陽旦， 夏至陰旦”， 苗族古曆中的這八個字， 足可以讓所有以陰陽為玄學的文化批判， 化為荒唐。
苗族文化保存了多種史前曆法， 這裡有陰陽有五行， 有天干有地支。 陰陽五行、天干地支， 全部出於天文曆法。 陰陽五行、天干地支所表達的是時間中的節令， 空間中的上中下、前中後、左中右、表中裡的“立體方位”，
２.蚩
尤五行曆論五行
《管子·五行》篇記載了一種黃帝時代的“五行曆”。 五行即五季， 五季命名為金木水火土。 一季一行， 一行統領７２天。 其順序依次是：木行７２天， 火行７２天， 土行７２天， 金行７２天， 水行７２天。 ７２天×５＝３６０天， 五行共３６０天。 治理天下的君王， 按照五行順序發佈政令。 政令有兩大基本內容：在每一行的７２天裡， “應該幹什麼” 與“不應該幹什麼”。 例如在木行的７２天裡“禁民斬木”， 因為這一時間段是草木生髮的時間段。 又如在水行的７２天裡“令民出獵”， 因為在這一時間段禽獸最肥， 而且還不是繁殖季節。
五行曆， 就是把人的生活生產之序與太陽之序連接在了一起。 五行曆， 就是將太陽法則引入了人則———生活之序與生產之序。
黃帝時代的五行曆，是蚩尤制定的。這一歷史事實，《管子·五行》篇的記載是：“昔者黃帝得蚩尤而明于天道…………立五行，以正天時。……人與天調，然後天地之美生。”《管子》中的蚩尤與黃帝是合作關係，這一點異於《史記·五帝紀》。
７２天這一數據，在《黃帝內經》《冠子》《淮南子》中均有出現，由此可見五行曆影響的廣泛。五行曆中的五行，有著嚴格的規定性。這裡的五行，與玄學無關，與迷信無關。
３.華夏
十二月太陽曆論陰陽
《周髀算經》記載了太陽曆、太陰曆以及太陽曆、太陰曆合二而一的陰陽合曆這三種曆。本文這裡，關注的重點是十二月太陽曆。與苗族古曆一樣，十二月太陽曆是以冬至夏至論陰陽的，冬至論陽，夏至論陰。十二月太陽曆的冬至夏至，一對應於後天八卦中的坎離兩卦，二對應于十二支中的子午兩支，三對應於氣候中的寒暑。請看原文：
“故冬至從坎陽在子……，故曰寒。夏至從離陰在午……，故曰暑。”（《周髀算經·天文曆法》）
《周髀算經》以太陽曆論寒暑，以寒暑論陰陽。寒暑即陰陽，陰陽即寒暑，寒陰而暑陽。
將陰陽對應１２支中的子午兩支，是《周髀算經》的一大貢獻。子午兩支在空間的連線是子午線，子午兩支在時間的兩點是陰陽轉換點。冬至夏至，是一年中的陰陽轉換點。中午子夜，是一天中的陰陽轉換點。冬至夏至、中午子夜，均可以用子午兩支來表達。子午兩支界定出陰陽轉換點，一具有千古不易、萬古不易的永恆性；二具有千古不易、萬古不易的規律性；三具有就在你我身邊的長青性。
在眾多經典中，唯有《周髀算經》記載了冬至夏至的日影長度：冬至，日影長１丈３尺５寸；夏至，日影長１尺６寸。冬至夏至的定量，實際上也是陰陽起點的定量。十二月太陽曆，論陰陽而不論五行。
４.彝族
十月太陽曆論陰陽五行
筆者在追溯中發現，能夠完美完整解釋陰陽五行的，中華大地上只有彝族文化。彝族同胞保留了一種漢族已經失傳了的十月太陽曆。這種十月太陽曆中出現了陰陽五行，出現了天干地支，出現了文學名著中廣泛出現的“７２”與“３６”，在十月太陽曆這裡，陰陽五行、天干地支，一系列“有其然，無所以然”的問題，均可以找到答案。本文討論的問題在陰陽五行，其他暫不討論。
十月太陽曆中的陰陽。十月太陽曆一年分前後兩截，前一截為陽，後一截為陰。兩截之分以冬至夏至為界：冬至到夏至，為前一截；夏至到冬至，為後一截。如果說苗族古曆的陰旦陽旦，量化出的是南北回歸線上的兩個點，那麼，彝族十月太陽曆中的陰陽兩截，量化出的是南北回歸線之間的兩條線。點，既是空間點，也是時間點。線，既是空間線，也是時間線。十月太陽曆中的陰陽，既可以在空間中驗證，也可以在時間中驗證。
十月太陽曆中的五行。太陽回歸年分五季，五季稱五行。一季一行，五季五行。與春夏秋冬命名四時一樣，彝族先賢以金木水火土命名五行。五行一行一季７２天，五行３６０天。十月太陽曆中的五行，是太陽回歸年的時間長度去尾數，然後一分為五的結果：
（３６５－５）÷５＝７２（天）
（３６６－６）÷５＝７２（天）
中華先賢立竿測影，將太陽之動量化在了這樣四個數字裡：３６５；３６６；１４６１；３６５.２５。竿下測量，太陽之動四年之中有三年的回歸週期（從日影最長點回歸到日影最長點） 為３６５天，有一年為３６６天，四年總的回歸週期為１４６１天，四年平均數為１４６１÷４＝３６５.２５天。這四個數位，是中華先賢對太陽之動量化的共同認識。因為，這四個數字是在苗族太陽曆、華夏太陽曆、彝族太陽曆中共同出現的。
３６０÷５＝７２（天），尾數的５—６天如何安排？彝族先賢安排用於過大小兩個年節。３６５天的回歸年為平年，平年過大年，節日用３天，小年用２天。３６６天的回歸年為閏年，閏年的大年節、小年節均用３天。冬至為大年，夏至為小年。年節所用的時間，不計入五行中的任何一行。
五行有一定的順序：以木為始，以水為終。一行接一行，迴圈不休。五行相生的順序是：木生火，火生土，土生金，金生水。一行生一行，接連不斷，迴圈不休，如環無端。五行在平面的狀如圓環，運動狀態是周而復始、原始反終。
“有五行”與“為什麼有五行”，或者說“有五行”與“五行從何處來”，這兩個問題，彝族十月太陽曆解釋得清晰而準確。據彝族典籍《土魯竇吉》（宇宙生化）介紹，十月太陽曆是用“魯素”表達的。魯素音近洛書，漢語譯為龍書，圖形完全相同於漢族的洛書。龍書的其然與所以然，彝族文化用天文曆法做出了解答。
陰陽五行，在十月太陽曆中是一個體系，不可分割而論。
從先後順序上看，十月太陽曆在先，十二月太陽曆在後。十月太陽曆論陰陽五行，十二月太陽曆論陰陽論六氣六律，後者進步但仍然保留了五行結構。《黃帝內經》在夏季之末又分出了一個長夏，在四時之末又化出了最後１８天，就是在十二月太陽曆中對五行結構的保留。
空間的東西南北中五方，人體中的五臟，音律中的五音，色味中的五色五味，五穀的區別，乃至孫悟空的７２變、梁山好漢的７２天罡，其根源全部與五行相關。流不會告別源，枝葉不會告別根本；一源而百流，一樹開百花；這兩點，是中華文化與中醫文化永不褪色、永葆青春、永放光芒的奧秘。
定 價：118.00
作者：劉明武 著
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黃帝時代的五行曆，是蚩尤制定的。這一歷史事實，《管子·五行》篇的記載是：“昔者黃帝得蚩尤而明于天道…………立五行，以正天時。……人與天調，然後天地之美生。”《管子》中的蚩尤與黃帝是合作關係，這一點異於《史記·五帝紀》。
７２天這一數據，在《黃帝內經》《冠子》《淮南子》中均有出現，由此可見五行曆影響的廣泛。五行曆中的五行，有著嚴格的規定性。這裡的五行，與玄學無關，與迷信無關。
３.華夏
十二月太陽曆論陰陽
《周髀算經》記載了太陽曆、太陰曆以及太陽曆、太陰曆合二而一的陰陽合曆這三種曆。本文這裡，關注的重點是十二月太陽曆。與苗族古曆一樣，十二月太陽曆是以冬至夏至論陰陽的，冬至論陽，夏至論陰。十二月太陽曆的冬至夏至，一對應於後天八卦中的坎離兩卦，二對應于十二支中的子午兩支，三對應於氣候中的寒暑。請看原文：
“故冬至從坎陽在子……，故曰寒。夏至從離陰在午……，故曰暑。”（《周髀算經·天文曆法》）
《周髀算經》以太陽曆論寒暑，以寒暑論陰陽。寒暑即陰陽，陰陽即寒暑，寒陰而暑陽。
將陰陽對應１２支中的子午兩支，是《周髀算經》的一大貢獻。子午兩支在空間的連線是子午線，子午兩支在時間的兩點是陰陽轉換點。冬至夏至，是一年中的陰陽轉換點。中午子夜，是一天中的陰陽轉換點。冬至夏至、中午子夜，均可以用子午兩支來表達。子午兩支界定出陰陽轉換點，一具有千古不易、萬古不易的永恆性；二具有千古不易、萬古不易的規律性；三具有就在你我身邊的長青性。
在眾多經典中，唯有《周髀算經》記載了冬至夏至的日影長度：冬至，日影長１丈３尺５寸；夏至，日影長１尺６寸。冬至夏至的定量，實際上也是陰陽起點的定量。十二月太陽曆，論陰陽而不論五行。
４.彝族
十月太陽曆論陰陽五行
筆者在追溯中發現，能夠完美完整解釋陰陽五行的，中華大地上只有彝族文化。彝族同胞保留了一種漢族已經失傳了的十月太陽曆。這種十月太陽曆中出現了陰陽五行，出現了天干地支，出現了文學名著中廣泛出現的“７２”與“３６”，在十月太陽曆這裡，陰陽五行、天干地支，一系列“有其然，無所以然”的問題，均可以找到答案。本文討論的問題在陰陽五行，其他暫不討論。
十月太陽曆中的陰陽。十月太陽曆一年分前後兩截，前一截為陽，後一截為陰。兩截之分以冬至夏至為界：冬至到夏至，為前一截；夏至到冬至，為後一截。如果說苗族古曆的陰旦陽旦，量化出的是南北回歸線上的兩個點，那麼，彝族十月太陽曆中的陰陽兩截，量化出的是南北回歸線之間的兩條線。點，既是空間點，也是時間點。線，既是空間線，也是時間線。十月太陽曆中的陰陽，既可以在空間中驗證，也可以在時間中驗證。
十月太陽曆中的五行。太陽回歸年分五季，五季稱五行。一季一行，五季五行。與春夏秋冬命名四時一樣，彝族先賢以金木水火土命名五行。五行一行一季７２天，五行３６０天。十月太陽曆中的五行，是太陽回歸年的時間長度去尾數，然後一分為五的結果：
（３６５－５）÷５＝７２（天）
（３６６－６）÷５＝７２（天）
中華先賢立竿測影，將太陽之動量化在了這樣四個數字裡：３６５；３６６；１４６１；３６５.２５。竿下測量，太陽之動四年之中有三年的回歸週期（從日影最長點回歸到日影最長點） 為３６５天，有一年為３６６天，四年總的回歸週期為１４６１天，四年平均數為１４６１÷４＝３６５.２５天。這四個數位，是中華先賢對太陽之動量化的共同認識。因為，這四個數字是在苗族太陽曆、華夏太陽曆、彝族太陽曆中共同出現的。
３６０÷５＝７２（天），尾數的５—６天如何安排？彝族先賢安排用於過大小兩個年節。３６５天的回歸年為平年，平年過大年，節日用３天，小年用２天。３６６天的回歸年為閏年，閏年的大年節、小年節均用３天。冬至為大年，夏至為小年。年節所用的時間，不計入五行中的任何一行。
五行有一定的順序：以木為始，以水為終。一行接一行，迴圈不休。五行相生的順序是：木生火，火生土，土生金，金生水。一行生一行，接連不斷，迴圈不休，如環無端。五行在平面的狀如圓環，運動狀態是周而復始、原始反終。
“有五行”與“為什麼有五行”，或者說“有五行”與“五行從何處來”，這兩個問題，彝族十月太陽曆解釋得清晰而準確。據彝族典籍《土魯竇吉》（宇宙生化）介紹，十月太陽曆是用“魯素”表達的。魯素音近洛書，漢語譯為龍書，圖形完全相同於漢族的洛書。龍書的其然與所以然，彝族文化用天文曆法做出了解答。
陰陽五行，在十月太陽曆中是一個體系，不可分割而論。
從先後順序上看，十月太陽曆在先，十二月太陽曆在後。十月太陽曆論陰陽五行，十二月太陽曆論陰陽論六氣六律，後者進步但仍然保留了五行結構。《黃帝內經》在夏季之末又分出了一個長夏，在四時之末又化出了最後１８天，就是在十二月太陽曆中對五行結構的保留。
空間的東西南北中五方，人體中的五臟，音律中的五音，色味中的五色五味，五穀的區別，乃至孫悟空的７２變、梁山好漢的７２天罡，其根源全部與五行相關。流不會告別源，枝葉不會告別根本；一源而百流，一樹開百花；這兩點，是中華文化與中醫文化永不褪色、永葆青春、永放光芒的奧秘。
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