美國人比爾·波特的一本《空谷幽蘭》， 激起了人們對現代社會隱士的興趣， 也使得寂靜的終南山變得熱鬧起來。 傳說終南山中有五千隱士， 實在有些誇大其辭了。 其實， 真正的隱士， 能有十個， 就已經很不錯了。
為什麼這樣說呢？因為要成為隱士， 最基本的條件， 他首先得是一個“士”。 否則， 就成了比爾•波特所描述的美國隱士那樣， “只是喜歡自個兒呆著的人， 往往都有點神經質。 ”
那麼什麼才是“士”呢？按照傳統的說法，
通古今，
辨然不，
謂之士—《白虎通•爵》
學以居位曰士。 —《漢書》
以才智用者謂之士。 —《後漢書》
可見， 只有那些博古通今， 明辨事理， 學識過人， 以才智見長的人才被稱為“士”。 古時候把士農工商叫做國之四民， 士是介於官員和普通百姓中間的一種特殊階層， 通俗地說就是賢能的知識份子。 科舉“進士”的寓意， 就是從民間的知識份子中選拔人才。 而那些既有才能， 又不願意出來做官的知識份子， 才被叫做隱士。
那麼既有才能， 又過著隱居生活的知識份子就可以稱為隱士了嗎？那也未必！竹林七賢就不能算真正的隱士。 他們雖隱居山間林下， 整日縱酒談玄， 看似不問世事， 但那是因為“魏晉之際， 天下多故， 名士少有全者。 ”大丈夫有志不能騁， 只得縱酒以自遣， 借醉以避禍。 故阮籍有“夜中不能寐”之苦悶， “幽思獨傷心”之孤憤， 哪裡有絲毫對酒當歌的瀟灑， 超然物外之曠達。
張岱也算不得隱士。 他雖然前半生讀書品藝， 優哉閒適；後半生披髮入山， 一生未仕。 然而他的文章裡卻充滿著對故國家園的追憶， 對人生無常的悲泣。 可以說是人既隱而心未靜， 身雖伏而氣不平， 雖寫盡琴燈茶酒， 花月林泉， 卻無法像一個真正的隱士那樣縱意肆志於內， 放浪形骸之外。
那麼真正的隱士是什麼樣呢？他們不一定要像上古的許由， 聽到堯欲讓天下給他， 忙逃到河邊洗耳， 過於誇張；也不必像楚國的接輿， 見了孔子便放歌譏刺， 近似癲狂。 《南史•隱逸》給隱士下的定義是：“須含貞養素， 文以藝業。 不爾， 則與夫樵者在山， 何殊異也。 ”
孔尚任的《桃花扇》中也說：“山林隱逸乃文人名士，
不肯出山的”。
這就已經說的很明確了，隱士必須有著過人的才學和獨立的人格，並且志趣高潔，內心寧靜。否則就與一般的農人樵夫，山林野老沒有什麼區別了。
許由洗耳處，巢父不飲牛
所以說，住在山中的不一定就是隱士，隱士也不一定都住在山中。就像不願以心為形役的陶淵明，辭了官哪兒也不去，就在家務農，誰能說他不是真正的隱士呢？只要心遠地自偏，何必非要躲深山？
有人或許會說，難道山中那些數量龐大佛家道家的修行人不是隱士嗎？是的，他們不能稱為隱士。
首先，出家人尊奉的佛經道藏，本身就是建立在出世基礎上的，這些超出三界之外的學說，在世人眼裡顯得虛無飄渺，大而無當，他們也就理所當然地不屬於世人眼中的“有用之材”，和普通知識份子不是一個概念。而且僧人和道士，早已割斷了塵緣，本來就是世外之人，哪裡還有隱與不隱的分別。非士非隱，自然也就不能稱為隱士。
其次，住在山裡的修行人日常生活也與隱士大有不同。隱士追求的是一種自由自在的精神狀態，他們“或命巾車，或綽孤舟”， 在自然中逍遙；或琴棋以養性，或詩酒以怡情，在藝術中倘徉。而山裡的修行人則要親自披荊斬棘，結茅為庵，開荒種菜，挑水澆園，過著近似苦行的生活。
出家人把離開寺院或道觀獨自靜修，不叫隱居，叫住山，住茅蓬。他們也並不是隨便就可以住山的，必須先在寺院或道觀裡住上幾年，經過系統的學習，懂得了怎樣修行，並且已經找到了入手的方法，有信有願有行，三者具足，才有資格住山。否則見山不見道，為山所轉，是名守山鬼，沒有什麼好處。
住山的目的，是為了避免外界的打擾，專心修行，目的是早日開悟或證道。有的要還定個時間，克期取證。在目的達到後，一般就會下山傳法，不一定非要住在山中。但是也有許多僧人道士覺得山裡更適合清修，會在山裡一直住下去。佛教居士高鶴年的《名山遊訪記》載，終南山裡一位住茅蓬的師父告訴他，山的更深處聽說還有僧人，須長過膝，有時而現，不知有幾百歲了。任法融道長對比爾•波特說，就在幾年前，山中有位道長，在九十六歲的時候，證得了長生不死。而另外一位道長，在一百四十歲的時候，羽化登仙了。
這些事在常人聽來，近于神話，簡直不可思議。但是對於腳踏實地的修行人來說，既有經藏作為理論基礎，又有師傳之詳盡的修行方法和步驟次第，有修有證，其中自有不足為外人道的神奇體驗。他們的境界和層次，實非我等所能臆測。
由於修行人對世界的本質認識得更為透徹，為了實現他們的目標，出離三界，了脫生死，他們必須勇猛精進，刻苦修行，所以他們的人生非但不是消極退縮的，實際上比追求名聞利養的世人，還要更加地勤奮和努力。有句話說，出家乃大丈夫之事，非將相所能為，此之謂也。如果把他們稱為修士，而不是隱士，也許更合適些。
照這個標準來衡量，終南山中真正的隱士，有多少呢？
許由洗耳處，巢父不飲牛
所以說，住在山中的不一定就是隱士，隱士也不一定都住在山中。就像不願以心為形役的陶淵明，辭了官哪兒也不去，就在家務農，誰能說他不是真正的隱士呢？只要心遠地自偏，何必非要躲深山？
有人或許會說，難道山中那些數量龐大佛家道家的修行人不是隱士嗎？是的，他們不能稱為隱士。
首先，出家人尊奉的佛經道藏，本身就是建立在出世基礎上的，這些超出三界之外的學說，在世人眼裡顯得虛無飄渺，大而無當，他們也就理所當然地不屬於世人眼中的“有用之材”，和普通知識份子不是一個概念。而且僧人和道士，早已割斷了塵緣，本來就是世外之人，哪裡還有隱與不隱的分別。非士非隱，自然也就不能稱為隱士。
其次，住在山裡的修行人日常生活也與隱士大有不同。隱士追求的是一種自由自在的精神狀態，他們“或命巾車，或綽孤舟”， 在自然中逍遙；或琴棋以養性，或詩酒以怡情，在藝術中倘徉。而山裡的修行人則要親自披荊斬棘，結茅為庵，開荒種菜，挑水澆園，過著近似苦行的生活。
出家人把離開寺院或道觀獨自靜修，不叫隱居，叫住山，住茅蓬。他們也並不是隨便就可以住山的，必須先在寺院或道觀裡住上幾年，經過系統的學習，懂得了怎樣修行，並且已經找到了入手的方法，有信有願有行，三者具足，才有資格住山。否則見山不見道，為山所轉，是名守山鬼，沒有什麼好處。
住山的目的，是為了避免外界的打擾，專心修行，目的是早日開悟或證道。有的要還定個時間，克期取證。在目的達到後，一般就會下山傳法，不一定非要住在山中。但是也有許多僧人道士覺得山裡更適合清修，會在山裡一直住下去。佛教居士高鶴年的《名山遊訪記》載，終南山裡一位住茅蓬的師父告訴他，山的更深處聽說還有僧人，須長過膝，有時而現，不知有幾百歲了。任法融道長對比爾•波特說，就在幾年前，山中有位道長，在九十六歲的時候，證得了長生不死。而另外一位道長，在一百四十歲的時候，羽化登仙了。
這些事在常人聽來，近于神話，簡直不可思議。但是對於腳踏實地的修行人來說，既有經藏作為理論基礎，又有師傳之詳盡的修行方法和步驟次第，有修有證，其中自有不足為外人道的神奇體驗。他們的境界和層次，實非我等所能臆測。
由於修行人對世界的本質認識得更為透徹，為了實現他們的目標，出離三界，了脫生死，他們必須勇猛精進，刻苦修行，所以他們的人生非但不是消極退縮的，實際上比追求名聞利養的世人，還要更加地勤奮和努力。有句話說，出家乃大丈夫之事，非將相所能為，此之謂也。如果把他們稱為修士，而不是隱士，也許更合適些。
照這個標準來衡量，終南山中真正的隱士，有多少呢？