——《老子王弼注 一五 四七章》
錢鐘書在談老子《四七章》時注意了“其出彌遠， 其知愈少”一句。 錢老按：四八章所謂‘為道日損’也。 ‘知’， 知道也， 即上句之‘見天道’， 非指知識；若夫知識， 則“其出彌遠”， 固當如四八章所謂“為學日益”耳。
筆者以為， 如果不解釋清楚“少”字， 恐怕也難說清楚。 也就是說這個“少”究竟是指什麼呢？
如果以知， 為知道之知， 那麼老子這句話“其出彌遠， 其知愈少”， 就有語病， 就包含著內在的矛盾。 因為道就是一個， 無論遠近， 所謂大道無形這也。 遠和近所知道的都是那個道， 並無二道而。 雖然四八章所謂‘為道日損’之說。
故， 此少字， 不能簡單解釋為多少的少， 而是該解釋為行之多少， 而非知之多少而。 因此， 全句的解釋為：行走的越遠， 那麼你所幹的事情就該越少。 因為前面說的正是“不出於戶， 已知天下。 不窺于牖， 已知天道。 ”所謂就是不出門。 既然不出門， 肯定就是什麼也幹不了。 然而既然已經知道天道了， 那麼自然也就離家越遠， 就越要少說、少動。 而四七章， 緊接著的話恰恰就是“聖人弗行而知”。 這句話其實就是在為前面的“其出彌遠， 其知彌少”做注解了。 這點如果看看《紅樓夢》林黛玉初入榮國府時， 不敢多行一步路， 不敢多說一句話， 唯恐被人恥笑了去。
也只有這樣， 才能與四八章聯繫起來讀。 因為四八章提出的“為道者日損”的後面是“損之又損，
少說、少做， 乃是無為的基本特徵， 正是這點表明你已經得曉天道了。 因此， 這八個字乃是肯定的意思， 只是以否定的語言說出。
但是， 我還想補充一下， 何以不出戶， 而知天下；不窺牖， 而知天道。 老子的邏輯是什麼？老子真的像某些人說的是強調理性思考而忽視實踐行動嗎？我以為非也。 這要看《老子四六章》則明白了。
《四六章》：“天下有道， 卻走馬以糞， 天下無道， 戎馬生於郊。 禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。 故知足之足， 恒足矣。 ”
為什麼不出戶？那是因為知足了， 既然知足何必遠求呢？而為什麼知足呢？因為不知足就會發生戰爭， 生民塗炭。 故， 必須知足。 只要知足了，
這裡面最為重要的是農業生產活動這個核心環節帶給我們的指示。
然， 錢文繼以引出“在邇求遠， 往而複返”之旨。 引《文子 道原》：“大道坦坦， 去身不遠， 求諸遠者， 往而複返”；《呂氏春秋論人》：“太上反諸己， 其次求諸人；其索之彌遠者， 推之彌疏， 其求之彌強者， 失之彌遠。 ”以致身高古斯也說：“汝居吾中， 吾卻外覓”。 並雲費事釋道等出家人所讀言， 儒家也有這種說法。而詩詞吟詠也不乏其例。杜牧雲：“睫在眼前常不見，道非身外更何求”，《五燈會元》卷六僧本如偈：“處處逢歸路，頭頭達故鄉，本來現成事，何必費思量”。還有引述，不再多抄。
但我想說的是，道雖然在自身，卻不能馬上在自身求，雖然最後要返回到自身。這中間就是忽略了過程。
所謂外求，所謂遠求，其實就是那個過程。至於是否能得到這個道，能夠返回自身，那自然是不一定的，但是如果沒有出門遠行，那麼這個道是得不到的。其實自身之道與經歷過千辛萬苦追尋之後的道本身就不是一個道，後者相比前者，發展了，豐富了，成熟了。這遠不是那未出門時候的“道”。
同樣的一句話，六十歲的老人說來，與十歲的小孩說來那其實根本不是一個意思。這是我們都知道的。所以，錢鐘書引王國維：“古今之成大事業大學問者，不可不曆三種階級：‘昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望斷天涯路’，此第一階級也；‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴’，此第二階級也；‘眾裡尋他千百度，驀然回首，那人正在，燈火闌珊處’，此第三階級也。”其中之第二階級就是過程。這個過程是最難熬的。能否成功，能否得到也全在這個過程。假如沒有這個過程，那麼那個所的道就是空洞，就是抽象，就不是人生的智慧，也不是人生的心靈的歸宿。我們熟知的崔顥的“日暮鄉關何處是，煙波不見使人愁”，也正是人在旅途中 的必然，這說明你還沒有得道，還在追求之。人生的迷茫，困惑，莫不如是而。
由於古人只看到了循環往復的形式，而沒有注意到內容，故此，認為往而複返的是一個本來的不變的東西，其實當然不是的。也就是說迴圈不僅有形式上的相似或相同，還有內容的區別。沒有區別，自然沒有矛盾，用我國的哲學術語那就是沒有陰陽了。無陰陽，無矛盾，無區別，自然也就寂然不動了。如此也就沒有了往而複返了。這是傳統循環論 的一個缺陷。如果忽略了這個缺陷，如果只重視形式的循環往復，那麼在現實上就會否定人們對客觀知識的追求，對外在世界的探索，因而會流於愚昧了，這種對外界知識的否定，自然導致神秘主義，這所謂的神秘主義無外乎是宣言愚民主義的好方法。這也是古代宗教和哲學的一個重要特點。在自身上追求真理，卻導致了無知。從迴圈的角度講，黑格爾說過每一個環節都是一個圓圈，其實每一個圓圈都是不完滿的圓圈，也都是與其他圓圈相聯繫的圓圈，相通氣的圓圈。因此，假如我們不從那最早的無知中走出來，那麼這個所謂的道也是不完滿的。至多是個嬰兒狀的不豐富，不發展的圓圈，是個很小的小圓圈而已。正因為每個環節都是圓圈，都是一個單獨的迴圈，所謂外在的遠求其實自身也有自身的道。可以說道就伴隨著我們的遠求。不過此時，道是隱藏的，不是顯現的。我們所謂的說得道，那不過是道顯現出來了而已。其實，道自身就是我們得道了，我們抓住這真理之王，也許也不敢暴露它。和塵同光，正瘋賣傻，泯然眾人，模棱兩可，甚至如漢蕭何那樣，自汙以求自保，都是得道而道隱的例子。所謂難得糊塗者也
儒家也有這種說法。而詩詞吟詠也不乏其例。杜牧雲：“睫在眼前常不見，道非身外更何求”，《五燈會元》卷六僧本如偈：“處處逢歸路，頭頭達故鄉，本來現成事，何必費思量”。還有引述，不再多抄。但我想說的是，道雖然在自身，卻不能馬上在自身求，雖然最後要返回到自身。這中間就是忽略了過程。
所謂外求，所謂遠求，其實就是那個過程。至於是否能得到這個道，能夠返回自身，那自然是不一定的，但是如果沒有出門遠行，那麼這個道是得不到的。其實自身之道與經歷過千辛萬苦追尋之後的道本身就不是一個道，後者相比前者，發展了，豐富了，成熟了。這遠不是那未出門時候的“道”。
同樣的一句話，六十歲的老人說來，與十歲的小孩說來那其實根本不是一個意思。這是我們都知道的。所以，錢鐘書引王國維：“古今之成大事業大學問者，不可不曆三種階級：‘昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望斷天涯路’，此第一階級也；‘衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴’，此第二階級也；‘眾裡尋他千百度，驀然回首，那人正在，燈火闌珊處’，此第三階級也。”其中之第二階級就是過程。這個過程是最難熬的。能否成功，能否得到也全在這個過程。假如沒有這個過程，那麼那個所的道就是空洞，就是抽象，就不是人生的智慧，也不是人生的心靈的歸宿。我們熟知的崔顥的“日暮鄉關何處是，煙波不見使人愁”，也正是人在旅途中 的必然，這說明你還沒有得道，還在追求之。人生的迷茫，困惑，莫不如是而。
由於古人只看到了循環往復的形式，而沒有注意到內容，故此，認為往而複返的是一個本來的不變的東西，其實當然不是的。也就是說迴圈不僅有形式上的相似或相同，還有內容的區別。沒有區別，自然沒有矛盾，用我國的哲學術語那就是沒有陰陽了。無陰陽，無矛盾，無區別，自然也就寂然不動了。如此也就沒有了往而複返了。這是傳統循環論 的一個缺陷。如果忽略了這個缺陷，如果只重視形式的循環往復，那麼在現實上就會否定人們對客觀知識的追求，對外在世界的探索，因而會流於愚昧了，這種對外界知識的否定，自然導致神秘主義，這所謂的神秘主義無外乎是宣言愚民主義的好方法。這也是古代宗教和哲學的一個重要特點。在自身上追求真理，卻導致了無知。從迴圈的角度講，黑格爾說過每一個環節都是一個圓圈，其實每一個圓圈都是不完滿的圓圈，也都是與其他圓圈相聯繫的圓圈，相通氣的圓圈。因此，假如我們不從那最早的無知中走出來，那麼這個所謂的道也是不完滿的。至多是個嬰兒狀的不豐富，不發展的圓圈，是個很小的小圓圈而已。正因為每個環節都是圓圈，都是一個單獨的迴圈，所謂外在的遠求其實自身也有自身的道。可以說道就伴隨著我們的遠求。不過此時，道是隱藏的，不是顯現的。我們所謂的說得道，那不過是道顯現出來了而已。其實，道自身就是我們得道了，我們抓住這真理之王，也許也不敢暴露它。和塵同光，正瘋賣傻，泯然眾人，模棱兩可，甚至如漢蕭何那樣，自汙以求自保，都是得道而道隱的例子。所謂難得糊塗者也