善人， 就是君子。 論語裡講“君子無終食之間違仁， 造次必於是， 顛沛必於是”。 是說， 君子在吃飯的時候也不違背仁德，
他們善於律己， 克己奉公， 對自己的要求很高。 但是也難免會犯錯誤， 難免會有疏忽的時候。 他們輕易不犯錯， 一旦犯下錯誤， 他們的內心就會非常自責， 這本身已經是懲罰了， 所以我們對他們要寬容一些。
就像“我不殺伯仁， 伯仁卻因我而死”。 我沒有殺伯仁， 但是他確實是因為我的過失而死， 這是一個君子對自己的自責。 對於君子來講， 他們時刻自省， 時刻規範自己的行為， 一旦發現自己的過錯馬上改正。 所以孔子說“不貳過”， 是說， 不犯兩次相同的錯誤。
對待惡人要嚴， 什麼叫惡人？惡， 一半亞， 一半心。 亞是不通的意思， 心不能相通， 不能感同身受， 也就是麻木。 有個詞叫麻木不仁， 是說麻木是不仁的開端。 因為麻木了， 所以他們己所不欲， “故”施於人。 他們欺軟怕硬， 為非作歹， 專去損人利己， 這是害群之馬， 無論走到哪個場合都會不安寧， 都會給那個地方帶來禍害和災難。
對這些人一定要嚴。
所以荀子講“其禮義， 制法度”， 轉化人的“惡”性， 則“塗之人可以為禹”。 用禮儀法度來約束管理， 可以讓壞人變成好人。
更多的人既非善人也非惡人， 有的人， 說他好， 好不到那裡去， 有的人說他壞， 也壞不到那裡去。 有時候他好得起來， 有時候他也壞得起來。 對這樣的人則寬嚴的手段都應具有。 用嚴是杜絕其向惡， 用寬是導引其向善。 有的人沒有定型， 其性格裡有優秀的地方也有不完美的地方， 對不完美之處要嚴， 對其美好可愛之處要善於疏導。
儒家講“禮樂仁和”， 禮是外在的要求， 樂是內在陶冶性情。 寬嚴相濟， 內外兼顧，
我們要心存善念， 但是也不能做濫好人。 就像論語裡說的， 或曰：“以德報怨， 何如？”子曰：“何以報德？以直報怨， 以德報德。 ”有人說：“用善行回報惡行， 怎麼樣？”孔子說：“用什麼回報善行？用適當的懲罰回報惡行， 用善行回報善行。 ”
對君子要寬容， 對惡人要嚴加約束， 對庸人在約束的基礎之上加以引導。 只有這樣， 才能構建和諧的人際關係。