選自《老子的心事——雪煮<道德經>第一輯》雪漠著
♪
“明白四達”
意思是有智慧， 東西南北都通達。
一個人很明白， 而且通達東西南北， 就是“明白四達”。 也就是說， 這個人太有智慧了， 又會辦事， 什麼都會。 那麼， 當一個人達到這種程度時， 他可以做到沒有機心嗎？做到這一點時， 就是鄭板橋所說的“難得糊塗”。
鄭板橋雖然說了難得糊塗， 但他自己其實並沒有做到難得糊塗。 “難得糊塗”只是他的一個嚮往。 他寫下這四個字的時候， 還寫了一行小字， 以作解釋：“聰明難， 糊塗難， 由聰明而轉入糊塗更難。 放一著， 退一步， 當下心安，
人不管多好， 如果沒有超越的智慧，
他想擺脫環境的束縛， 還能做些他該做的事情， 非常難。
更多的人要麼被環境改變， 要麼被環境排擠， 就這兩條路。
所以， 老子問， “明白四達， 能無知乎？”一個人什麼都看得清清楚楚， 還能生起無窮妙用時， 他還能做到沒有機心， 無知無欲嗎？可以。
我現在就是這樣， 但我小時候不是這樣。 看我小時候的日記， 就知道我是個明察秋毫、眼睛裡容不得一粒沙子的人， 任何人都別想騙我。 朋友只要一開口， 我就知道他在想什麼。 很多時候， 因為憤世嫉俗， 有些人我甚至不想見第二面。 後來， 我的朋友也就越來越少。
《大戴禮記》中說：“水至清則無魚， 人至察則無徒。 ”朋友交往也是這樣。
所以， 我後來就慢慢學著不要太清醒， 哪怕心裡明明明白， 也要裝得糊塗一點。
人佔便宜就讓他占一點， 要糊弄我就讓他糊弄一下， 都不要緊。 他們也就是一點點情緒， 情緒過去就沒事了。 所以， 雖然我知道跟我打交道的是些什麼人，
當然， 一旦你真明白了時，
很多東西你也就不在乎、不願花心思想它了， 你不在乎它們，
你也不在乎世界給你的回應。
你在乎什麼？
你在乎自己的境界。
你是活給自己的。 不管世界怎麼樣， 你都那樣， 你永遠活在自己的境界裡， 永遠享受自己的明白和覺悟。 世界需要你講的時候， 你就隨緣地講一講， 世界不能影響你， 你也不在乎世界對你的評價。 有時， 他也會隨順世間的一些法則， 但那只是“敬”的表現， 是對世界的尊重， 他自己並不在乎。