無為而無不為是什麼意思？

我的一個學生曾經跟我說起過自己前年的工作情況， 她說， 以前總是對未來充滿了恐懼， 不知道自己在追求什麼， 只覺得前途渺茫， 毫無選擇， 只能被命運拉扯著前行。 但是， 因為生活裡發生了一些巨大的變故， 她反而看開了， 她發現路不止一條， 不管處於哪種境地， 只要活著， 只要不被欲望與妄想左右， 人就能為自己做出選擇。 至於做出的選擇是否正確， 是否能將她引向夢想的彼岸， 就看她的內心是否足夠清明， 覺知是否足夠靈敏。 不過， 無論如何， 她都會欣然接受選擇為她帶來的一切後果， 因為她知道，

後果也是無常的。 這樣一來， 她反而感受到了一種前所未有的自由與自主。

她為什麼會發生這麼大的變化呢？

因為家庭的巨大變故， 讓她體悟了身空、心空與性空。 在見到空性的同時， 她也擁有了一種了了分明的自覺與自知。

？什麼是自覺？什麼又是自知？

自覺者， 明白覺性；自知者， 認知覺性。 身體不但證到這種覺性、感覺到這種覺性， 還要明白覺性是怎樣一種覺受。 那覺受， 必須是了了分明、明明了了的， 就好像親眼看到它一樣， 一切都明明朗朗， 清清楚楚， 不愚昧， 不昏沉， 不散亂， 明明朗朗於當下。

這時， 因為你不再執著於外物， 也不再執著自己的念頭， 所以看起來似乎什麼都不在乎——不在乎自己能賺多少錢， 不在乎別人會不會覺得自己很失敗，

不在乎自己所做的每一件事情能不能成功， 不在乎自己的付出是否能夠得到相應的回報。 你雖然看起來沒有刻意做過啥事情， 但卻似乎確實完成了許多事情。 雖然你不執著於回報， 但在不執著中卻又俱足了所有的功德。 表面看來， 你無事于心， 無心于事， 任運自在， 卻是在以出世之心做入世之事。 出世的心是無為， 入世的事是無不為。 故老子說：“為學日增， 為道日損。 損之又損， 以至於無為， 無為而無不為。 ”

什麼意思呢？

大致的意思是說， 吸納知識的時候要用加法， 越學越多， 一天多似一天。 修道時要用減法， 今天減去些貪婪， 明天減去些仇恨， 後天減去些愚昧。 越減越少， 損之又損， 最後達到無為， 什麼都不執著，

也沒有一絲的刻意而為之。 這時候， 便能無為而無不為。 當你覺得自己越來越清淨的時候， 就說明道在進步。

做任何事情時， 都不執著它， 但還是要做， 而且要用心去做。 這“用心去做”便是空寂中的一點靈炯。 靈， 靈敏；炯， 光明。 警覺而光明。 你的空寂， 並不是昏昏沉沉， 也不是散漫， 必須要有靈炯。 有些人寂也寂， 就是沒有覺性， 沒有警覺， 就成懶散了。