《道德經》中老子吿訴了我們打開"眾妙之門"的方法了嗎？
當然是有的。
"眾妙之門"指的是什麼？看原文：
道可道， 非常道， 名可名， 非常名。
書中另一句話是這段話的呼應：道生一、一生二、二生三、三生萬物。
道是最高本體， 是終極真理， 它是“無”的存在。 這“無”並非空無， 而是無中蘊含著有。 無中生有， 有又複歸於無。 無和有不斷轉換。 無和有， 雖然名字不同， 但本質相同， 其實都是“道”的體現。 這對普通人來說， 它很玄。 但它就是“眾妙之門”， 就是“道”之所在。
所以， 打開"眾妙之門"的方法， 也就是通往“道”的方法， 其實也就是悟道、得道。
怎樣才能悟道、得道？
《道德經》告訴了我們一個方法、一條路徑。 那就是：“無為而無所不為”
只有無為， 才能無所不為。
無所不為， 便可通向大道， 最終打開“眾妙之門”， 悟道得道。
如果有為， 只能是對某一樣東西有為， 無法做到什麼都有為。 這樣一來， 就會局限于某樣方東西上面， 局限於具體事物上面， 局限在世俗的層面， 做不到什麼者可以為的程度。
這也就是孔子推崇的“君子不器”。
在《論語·先進》中，
於是， 在《傳習錄》中， 王陽明的弟子問陽明先生這是怎麼回事。 王陽明回答說：子路、冉求、公西赤這三位，
孔子當然也喜歡有用之才， 但他更欣賞看上去無用的通達之人。
在孔子看來， “君子不器”， 就是沒有什麼明顯的固定特長， 似乎無用， 其實是大用， 是“無用之用”。
這“無用之用”， 指是當掌握了萬事萬物根本原理和方法以後， 看上去不會在某一個事物上特別有用， 但它會在所有的事物上發揮作用。
這就像漢高祖劉邦所說：“夫運籌帷幄之中， 決勝千里之外， 吾不如子房（張良字子房）；鎮國家， 撫百姓， 給餉饋，
陽明先生的回答， 和孔子相通， 孔子也和老子相通， 認為：無用（注意：這是指掌握了根本原理和方法的“無用”， 並非真的無用）即大用， 無用是通向“道“的途徑。
正因為孔子懂老子，孔子才會如此總結自己的一生：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
孔子的一生，15歲就開始不斷地、努力地學習，學習各種知識，學到30歲，各種知識已經通達；學到40歲，達到不惑的境界。
為免誤讀，這裡要特別強調：無為並非不做，更非不能。無為的境界，是需要通過終身努力學習，才能達到的。所以，孔子的一生，15歲就開始不斷地、努力地學習，學習各種知識。同樣，君子不器，並非君子不能，更非君子無能，而是君子基礎扎實，通達多樣。不惑的境界是什麼境界？是通達了人世間的一切的境界。這之後，就要從有用轉為無用，踏入天道的門檻，開始走向更高的層次。接下去一路走，到50歲，就悟道了，“知天命“了。悟道以後，還要修，這叫”悟後起修“。
這時候的境界，是六祖慧能第一次聽《金剛經》而悟道的境界。之後，六祖慧能就開始“悟後起修“，又修了十多年，才真正開悟，出來傳道。
孔子悟後起修，一直到70歲，從心所欲而又能不逾規矩，已是無用之大用，以“無為而無不為”，打開了“眾妙之門”，真正開悟，功德圓滿。
孔子以自己一生的經歷，告訴世人“無用而大用“、”無為而無不為“的道理。這道理，在《傳習錄》中，王陽明多次作了解釋。
有一次，王陽明在回答弟子提問時，說：如果你把色、財、名、利等想法都消滅了，剩下的就只有心之本體，怎麼還會胡思亂想？這便是“寂然不動”，便是“未發之中”，自然可以“發而中節”，自然可以“物來順應”。（原文：“汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。“）
“未發之中”便是無為，“發而中節”便是無不為。
陽明心學說“心外無物，心外無事”，只有無用、無為，才能消滅色財名利諸多雜念，才能悟到這心之本體。心之本體也就是老子所說的“道”。悟到心之本體，就是打開“眾妙之門”。
正因為孔子懂老子，孔子才會如此總結自己的一生：“吾十有五而志於學，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
孔子的一生，15歲就開始不斷地、努力地學習，學習各種知識，學到30歲，各種知識已經通達；學到40歲，達到不惑的境界。
為免誤讀，這裡要特別強調：無為並非不做，更非不能。無為的境界，是需要通過終身努力學習，才能達到的。所以，孔子的一生，15歲就開始不斷地、努力地學習，學習各種知識。同樣，君子不器，並非君子不能，更非君子無能，而是君子基礎扎實，通達多樣。不惑的境界是什麼境界？是通達了人世間的一切的境界。這之後，就要從有用轉為無用，踏入天道的門檻，開始走向更高的層次。接下去一路走，到50歲，就悟道了，“知天命“了。悟道以後，還要修，這叫”悟後起修“。
這時候的境界，是六祖慧能第一次聽《金剛經》而悟道的境界。之後，六祖慧能就開始“悟後起修“，又修了十多年，才真正開悟，出來傳道。
孔子悟後起修，一直到70歲，從心所欲而又能不逾規矩，已是無用之大用，以“無為而無不為”，打開了“眾妙之門”，真正開悟，功德圓滿。
孔子以自己一生的經歷，告訴世人“無用而大用“、”無為而無不為“的道理。這道理，在《傳習錄》中，王陽明多次作了解釋。
有一次，王陽明在回答弟子提問時，說：如果你把色、財、名、利等想法都消滅了，剩下的就只有心之本體，怎麼還會胡思亂想？這便是“寂然不動”，便是“未發之中”，自然可以“發而中節”，自然可以“物來順應”。（原文：“汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘發而中節’，自然‘物來順應’。“）
“未發之中”便是無為，“發而中節”便是無不為。
陽明心學說“心外無物，心外無事”，只有無用、無為，才能消滅色財名利諸多雜念，才能悟到這心之本體。心之本體也就是老子所說的“道”。悟到心之本體，就是打開“眾妙之門”。