一 審名
周官太卜掌三易之法：一、曰連山， 二、曰歸藏， 三、曰周易。 顧寧人曰：連山、歸藏非易也；而雲三易者， 後人因周易之名以名之也。
杜子春謂連山是伏羲作， 歸藏是黃帝作；或謂連山是神農作， 以艮為首， 艮者象山取連山出雲之義， 故曰連山；歸藏是黃帝作， 以坤為首， 坤者象地， 取萬物歸藏之義， 故曰歸藏；周易是文王作， 以幹為首， 乾者象天， 取天變周普之義，
繫辭上、孔聖曰：“易行太極， 見生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦”， 則是孔子極深研幾于周易而發明之理想， 且非文王、周公之所及， 況神農、庖犧乎？猶邵雍於太極之上更立無極， 此雖蛇足， 要亦非孔子所嘗言者。 故吾人今所研究之周易， 則又當視為文王、周公之經，
省稱曰易， 具雲周易。 周者、遍常， 易者、變化；猶額拉頡來圖所雲常變萬化， 亦猶佛說諸有為法無常流轉相續不斷， 所謂“神無方而易無體”者也。 又易易者──此讀容易之易──， 幹、簡易知也， 坤、簡易能也， 故八卦以乾坤為根本。 又、易者交易， 相待為變所以著其化也。
二 辨經傳
伏羲畫八卦，作重卦；文王定卦次序而作彖辭；周公按爻初後而作象僻：此四者、所謂易經也。周初簡畢粗重，分為兩編，是謂上下二經。孔子因之，作彖傳上下二篇，象傳上下二篇，繁辭傳上下二篇，文言傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳各一篇，名曰十翼；則所謂易傳也。象辭僅著其德，故曰“彖者、材也”。象辭僅效其象，故曰“爻者。效也”。彖傳、象傳，乃順其辭而以推明之者也。此四翼皆次第分釋彖、象之辭者。文言則專發揮幹、坤二卦之義以窮其蘊奧者。蓋幹、坤二卦為諸卦本；坎、離等六卦，比、蒙等五十六卦，皆從之而衍生，故專發明之也。繫辭止下篇及說卦、序卦、雜卦三篇，則總論全經，或泛釋諸卦，而以之征古觀化者也。此周易經傳之大分已。
三 卦爻生起說
當伏羲畫八卦之始，最先成者，為一形。北行單一，未有變易。其行中斷──初置畫禮乃是土磚故也──，次畫－－形。合前一形，一形－－形相對有別；觀一為一，觀－－為二，則得三數；然而各立未成卦也。－－與一疊，則為｜l形，一與－－亂，則為l｜形；雖相交待，亦未成卦。草昧初民，皆知三數，觀一與－－亦為三數，乃於一－－各畫三事，始成棬形及與椨形，此幹、坤二卦之成也。合上｜l、l｜，則得四變，此四變象，皆由累疊而起。取棬與椨，由是而變亂三疊之，則或楾、或櫳、或樮、或榁、或槝、或榋，合上棬、椨，則成八卦。三連三斷更無變象可出，故其卦極於八數也。然其初畫一形，無思而成，中斷為－－，亦出無思；其畫一形－－形各三，則出無思有思之間；餘則｜l、l｜及乎八卦，皆由錯亂重疊，次第效取其象，乃成三爻之卦有八。爻有交亂之義，即效取其交亂之象而卦，故卦成而後對於成卦之－－形一形，成為初爻，或為中爻，或為後爻。初爻必待中後，中爻必待初後，後爻必待中初；否則畫耳，不得各以爻也。故爻者、錯亂交效之義。八卦皆先由惑亂而變著，由變著而效象，由效象而理定，由理定而事成者也──理故定於八卦之數，不止於七，不到於九，數極理定，理定相具，制為八卦，乃成用也──；此伏羲畫八卦生起之次第也。舊謂幹一、兌二、離三、震四，非是。孔子依周易推明萬化生起之理，周易唯是重卦，重卦依乎單位八卦，由單位八卦而逆推其始於一畫，故曰易行太極──或曰：易有太極，不知孰是。蕅益師謂：易有太極，易即指心而言，非是。易者、變易、交易，蓋即萬物緣生無常之理，乃不相應行之無體假也，故曰“生生之謂易”。仗因而生，托緣而起，諸法公例，不得有局。彼謂茍非指心，何得雲有大極，未知易是不相應行之理。今曰、易行太極，謂是易理之所謂止極，故至太極則易不可見，而乾坤之道息矣。一切因果、時方、生滅、名數等理，皆由交待變易而起，易不可見，則因果、時方、生滅、名數等理絕。無時無方、則無始終邊際可得，故太極即無極，太極之體，則本識耳。或曰、易有太極。易者、即是彖象、爻卦之書，此書所詮之義，有其玄極，是易道之所原始要終者，故曰太極耳──。繼於一畫，中繼為－－，相待成觀，並現二形，故曰見生兩儀。一、－－、互疊，則為｜l、l｜，一、－－離觀，則成三數。取一與－－各畫三事，綜成｜l、l｜、棬、椨四變，故曰兩儀生四象。明此四象，皆由一、－－綜錯重疊生也。由連斷二體，交亂三盛而極於八，故曰四象生八卦。從兩儀來．皆有交待變亂之義，故曰易也。合觀三連三斷，則成六疊，是故伏羲得起重卦。然三疊相變，已窮於八，故由八卦因而重之，乃成每卦六爻者六十四，亦所謂窮則變，變則通也。雖至周文王之世，不壞八八卦之柢，故但止六十四卦耳。實則，彼時八卦既作，恒民或仍僅知三數，若伏羲當不止知三數矣。然即八卦三疊重之，可成九爻卦九十六。若取重卦更重疊之，可成十二爻卦四千二百零四。依此交變之例而演繹之，其卦數、爻數，可無窮也。然終不離八卦、四象、二儀、太極之素，故曰物各一乾坤，物各一太極。夫此雖可演幾何級數而遞進，後世既有九單位數，此所三數為單位者，不復適用矣。況于例無增，於事無取，宜文王，周公，孔子之知止矣。
四 八卦重卦總義
單言八卦，每卦但有三爻，今周易所載幹、坤等八卦，是六十四重卦中之八卦，非單位八卦也。單位八卦僅三爻者，論其事、則伏羲時民但知三數，故伏羲自用可有重卦，其教民者始單位八卦耳。其義、則仰觀為天，俯觀為地，人處其中；依天而觀象化，依地而取物用，人事粗備，書契未作，知相而不知名，意識未通種種，故以三為成數，此三才之義也。三才皆材，而幹與坤則為二性遍於三才；三才皆幹性，故三卦有三畫；三才皆有坤性，故 卦亦有三畫。非性無以呈材，非材無以見性，材姓同現，材性並存，未有無材之性，亦無無性之材。語其相、則材性有分，語其體、則材性同物，故幹之三畫即三才，而三畫即乾坤等三畫，其例同也。故八卦之材，不出三才，八卦之性，不出乾坤。乾坤者，在星氣則為陰陽──案、天本無物，不過為日月星辰風電雲露之都名耳。日月星辰皆星，風電雲露皆氣，一消一息之變，則皆曰陰陽耳。繫辭上曰：陰陽之義配日月，此蓋偏舉而近正者。故陰陽家亦曰日者、星者，有時舉陰陽二字代坤幹，則名同而實異矣。行之健者，於天為著，故乾象天。受之順者，以地為著，故坤象地。此但舉乾坤可象之一端名之者，必曰天陽為幹，地陰為坤，斯則泥矣。豈可天無坤性，而地無干性哉？天無坤性，天象應有消無息，地無干性，地象應無茁唯藏，則萬象無由而著，萬化無由而成矣。明乎天地人為才，而乾坤為天地人之二性，期砉然矣──，在數理則為奇偶，在勢則為動靜，在行則為健順，此大公例隨物隨事可加察者。其動也直，幹之正例也。其靜也翕，坤之正例也。然乾坤二性之所存，非異處而同處者也。幹不離坤，故其靜也專，以專為靜，乃即動之靜，所謂天下之動貞夫一者也。猶觀波流，相續恒一則不見其流，有如止水耳。坤不離幹，故其動也辟，以辟為動，但指靜有所辟者而曰動，而非其所以辟，所以辟者幹也。不觀夫礁石之于止水無所激，唯湍水遇之則浪花噴發乎。故有幹無坤，雖動而不成異，有坤無干，雖異而不成變，二性倚伏隱顯而相為消長，則其變易繁矣。幹靜而專，坤靜而翕，異者可為一矣。幹動而直，坤動而辟，一者可為異矣。專之、直之，貫其一異，故大生焉；翕之、辟之，熾其一異，故廣生焉──廣、多義──。大生廣生，原始徹終，不離三材二性，交待為變，則所謂周易也。震、巽、坎、離、艮、兌，則由三材二性互錯交媾而成象者也。雷、風動乎上，天之屬也；山、澤凝於下，地之屬也。故喻之以長、中、少之三男三女。其變既著，其象既章，猶夫男女既生，則離父母而有自體，雖男女皆由一牝一牡生，各有父性、母性，而自驗之男性女性，亦有分定，不相混合，亦終不得複與父母合為一體。故三男三女，則與父母並為八人；而震、巽、坎、離、艮、兌，亦與乾坤並列為八──取象類乎譬喻，故雷、風、水、火、男、女、父、母等，皆不得泥執也！至夫重卦，則猶男女更生男女，男女亦轉為父母矣。重卦之乾坤卦，子對之則父母，孫對之則祖父、祖母，或是臣對之為帝后，民對之為君吏，故成二重。否、泰二卦，在自則為夫婦，對於子則為父母，故亦二重。皆由交待異功殊分，可推知矣。其生生也彌蕃，其存乎也彌異，要以三材二性之交變為共依；猶夫草木依山，山複依地，縱更分離，亦複貫徹，若地氣亦徹草木之支葉花果也。
此八卦、重卦之例，可以斯賓塞爾之天演例觀之也。其說曰：天演者，翕以聚質，辟以散力。其所謂天，體即太極，德即兩儀；其所謂演，體即三材，德即二性；冒言天演，則周易也。翕以聯質，幹之坤也，辟以散力，坤之幹也。又、質者材也，力者性也，物負陰而抱陽，即負質而抱力也。非力無以翕聚辟散，非質無可翕聚辟散；非質無以保神定儀；非力無以保神定儀；翕聚辟散之力，以翕辟散乎質者，無物不然，無時或息者也；特有隱顯消長而已，息則天演之道窮矣。又曰：方其用事也，物由純而之雜，由流而之凝，由渾而之畫，則由兩儀而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰：質力雜糅，相劑為變，則即所謂交易變易也。故天演者，即周易之別名耳。夫近世以生物學，地質學，歷史學之進步，而天演家所取證，以成其說者，其繁博奧衍，誠非周孔所及；伏羲、神農，更無論矣。至其所著天演公例，則此例在智者觀之，眼前粗象無不具足，本不待繁征博引而後喻。蓋夫物化大例，固彌綸遠近，非存乎遠而亡乎近者也。少觀則少得，多觀則多得，其境有廣狹，其理則平均。猶夫拊火知熱，拊一爐之火，與拊萬灶之火，誠較一爐之火為多，然則所知之熱則同，不得以其僅拊一爐而斥為妄也。且萬灶之火雖多，以窮火量則不足，一爐之火雖少，以知熱性則有餘；在量則同為不足，在性則同為有餘，夫何足矜異？唯其無異，故此例雖伏羲亦知之且審矣，況周孔乎？故周易之八卦、重卦，衡觀萬事萬物之大公例也，不得拘墟于證成此公例之若干變象而自封，若應用之以觀方物，則可得而隅舉之耳。
五 周易之應用觀
繫辭上曰：‘易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象──凡有體相業用而為人所造者皆曰器──，以卜筮者尚其占──凡不憑見聞言想、藉物乘數、極深研幾而至誠前知者，皆曰筮──。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。天有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此──此釋以言者尚其辭──！參互以變，錯綜其數，遂成天地之文；極其數，遂成天下之象；非天下之至變，其孰能與於此──此釋以動者尚其孌──！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故──故者事也，事物即器，家國圖書，莫非器也──非天下之至神，其孰能與於此──此釋以制器者尚其象──！夫易、聖人所以極深研幾也。唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至──此釋以卜筮者尚其占──！子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也’。太虛曰：此孔子之觀用於易者也，餘故曰：周易得孔子發明，則不僅蔔筮之書矣。餘今用以概觀世界，略分三觀：一、天觀，二、地觀，三、人觀。
雲何天觀？萬法之生滅因緣觀也。此又分二：
一、唯識論者即物窮理，即是推因，究其生何所因而滅何所極者，非學理上一根本問題歟？此則唯識論尚矣！而吾得會通以周易之道也。本識本無自性，不守其性，奄然不覺，謂之無始無明住地，則即一畫之太極也。不覺而動謂之業微，動即一畫之中斷也；動焉而有能現謂之見微，見焉而有所現謂之相微，見微、相微則即 畫之兩儀也。見相同時，相待而起，雖起而仍無性不覺，故不失一。從一起－－，象本識不覺而動之業微，起見相二微也。此三唯是本識自相，深細難知，其變甚微，故在卦猶未著成也。當本識之不覺而動，即為不生滅與生滅和合之阿賴耶識，有阿賴耶即有末那，此二同依猶如束蘆。末那有覆，與疑、見、愛、慢四煩惱相應，常以分定種界，執我為性。本識無性，而在末那，同彼不覺，迷無為有，名為法疑，即是｜l形。迷無為有，恒審諦思，保無性本以為自性，名為法見，即是l｜形。有疑、見故，即據所有所保自貪而他攝，是謂法愛，合疑、見、愛，三疊為椨，有疑、見故，即恃所有所保自傲而他拒，是謂法慢，合疑、見、慢，三疊為棬。此但法我法法自性，尚無生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、見、愛、慢矣，依此無明三微、四惑──即四煩惱──，有見、有相，故有能所；有貪、有傲，則有內外。內能為意，外所為境，外境為緣，轉生六相：一曰、智相，謂緣境界生愛非愛，即是楾卦；震生萬變，為誠、為妄、為善、為惡。二曰、續相，謂依于智，苦樂覺念相應不斷，即是榁卦；風輪盤旋，雖刹那滅，似相連續。三曰、著相，謂依苦樂覺念相續而生執著，即是榋卦；如水下流，陷入深窪，不能遍達。四曰、執名理相，謂依執著，分別名等諸安立相，即是槝卦；猶如畫師和諸彩色，附麗物素現諸差別。五曰、起行業相，謂依執名理等，起于種種諸差別業，即是櫳卦；猶依平地起諸山林，嵯峨崱屴。六曰、業系苦相。謂依業引，受諸苦報──佛法人天皆為苦有──，不得自在、即是樮卦；猶彼陂澤，眾水流歸，更難上湧。此之六相，皆屬意識，意識依阿那耶為種、末那為根，三和合有，故皆三畫。一切生滅，始終不出無明、三微、四惑、六相、故六十四卦，始終皆依八卦；尤以疑見慢棬，疑見愛椨，為諸善惡差別根本。其疑、其見，則為共依。猶彼連斷相互為變而生我之疑、見、愛、慢，必依意識六相共轉，始成乾坤二卦。乃有末那之生我執，變成八卦，乃有意識之具生我執。卦之作用，不即成於乾坤二卦，八卦變相既定，乃相形為乾坤二卦，故獨乾坤二卦，不成卦用，成卦用而後有生執──一色一聲，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有樹，取其共性，則曰生我──。然｜l與l｜，雖未成卦，觀一與－－，亦法我執。生我未有不依法我起者，猶之無論八卦、重卦，莫不依連斷二形者；而法我則不必皆為生我，一連與一斷不相共，一連與一斷兩相共，二連與二斷不相共，皆未能成卦也；其重卦則從生趣生，生生流轉之所孳也。心趨物境，向門外轉，雖依賴耶、末那而住，迷不復知，隔成六識，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依連斷二形而鼙，但知自然而然，不覺何故有此連斷二形，則是末那之法我執，其連有三曰幹，其斷有三曰坤，種種變化，不出乾坤，但知自然而然，不覺何故有此三連三斷，則是末那之生我執──此即末那執阿賴耶為內自我，曰真異熟──。震等六卦，是意識俱生生我執。六十四卦，無論何卦，不出連斷二形，不出乾等八卦，所謂幹上、坤下，乃至坎上、離下，有則必有，其理固然；故總名之曰俱生我執。卦皆六爻，則人皆六根六識，其境亦六塵也。見不超色，聽不出聲，是故不可增益損減，分別六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意識分別生我執。分別每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意識分別法我執。依此契其性理分別者則為誠，不契其性理分別者則為妄。同一乾坤二卦，相姤宜、則為泰卦而吉，相姤乖宜、則為否卦而凶。吉者、善也，凶者、惡也；是以其業或善或惡，其報或苦或樂，請趣流轉，永無斷絕。二卦合則吉凶象生，二卦離則吉凶相滅，離合互異則又互變，是謂諸有為相，無常生滅。其一一卦，皆如是知。
二、物理論者，如觀日局為一宇宙，日局太始，乃為涅拉斯星氣──儒生以元氣未分為太極，蓋與此同。依唯識論，則是相微──，布獲六合；其本熱至大而平均，此為太極。而此氣有抵吸之力，即是兩儀：其初抵力多而吸力少，其象為l｜；繼由通吸力而能收攝，其象為｜l；即質點中通吸力故。翕以聚質，聚質而形漸成，太陽居中，八緯外繞──地珠即是八緯之一──，為一日局，其象為 ；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而熱漸耗，其形浸遲，其動浸緩，終至熱力平均而天地毀，其象為棬──接：唯識論其吸即愛，其抵即慢，欲了生死，須伏愛見。以內我慢，反極慢根，慢解則生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之兩極，就其偏勝者言之耳。成時若無抵力，太陽八緯不得距離；毀時若無吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有則俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而後乃已。抑此抵吸二力，在成毀之兩際，雖有一期偏勝可指，而其中間則消長伸縮，遞相變化耳。即就地球觀之，其初本為流質；其次乃有流質，凝質；其次乃有流質、凝質、固質；其次乃依凝、流、固質，光熱絪縕，萌芽植物；其次乃由絪縕蒸鬱而有濕生動物，由濕生而卵生，由卵生而胎生，由胎生動物久而進為原始野人。流質也，固質也，植物也，動物也，人也，以配乾坤，則為八卦，由有秀出庶物之人，人事萬端，宰製天地，種種營造，時俗互殊，成敗利鈍，其變尤夥；然終不離此一日局，而必依止地球諸物，其生其滅，亦終受範抵吸二力。翕聚、辟散，則重卦之象已。
雲何地觀？唯以現對之天地為貞信，不原其所起，不究其所終，不定其中心，不極其邊際，以見聞為依，以考察為用，以征驗為期，以名數為法，其端甚繁，難一二舉，大略如今世所謂之自然科學耳。
雲何人觀？觀人類之倫業者也。其大要在乎人倫各種之歷史，及現世之生活情狀，或生計、或倫理、或政治、或工藝、或學術、或教育；若周易孔子所傳者。此觀為多。依斯賓塞天演界說，則人倫之歷史，亦可依卦爻生起之序演之，而重卦則所謂凝而畫者也。卦卦皆有吉凶，知之順理而行則吉，或吝之則大成者而限於小成，或悔之則宜吉凶者卒于凶吉，卦皆有六爻者，一器、一國、一家族、一社會，凡所占說，各有其始終之序也。占者憑數，說者憑理，存以泛觀人事，蔑不宜耳。
六 周易之世法出世法分別
或曰：周易者，孔宗之出世法也。然世出世之界，猶難猝定！將之涉俗經國為世，而離群索居為出世俗儒之恒見耳。楞嚴曰：虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。生異滅法，曰有為法，有為法曰世間。夫離乎同異與無同異者，亦無所厝心於世出世法，斯則真出世法耳。世者時序，界者方位，此二原行，事物莫遁，交待憑之而存，變易由之而著，則周易之所詮者，固世間法矣。然猶未決，夫世間雲者，萬事萬物之都名；物之生皆自然，事之起皆惑亂，其生其起皆不可知者也。不抉其惑亂之元，將順其自然之節，與之為進，與之為退，與之為迴圈，與之為更化，即惑亂之變而求其條理，即自然之分而通其度數，條理得，度數明，如是則吉，如彼則凶，雖未嘗不誠且諦哉！要未能不受范于自然，原型於惑亂，雖得未得，雖明未明，故是世俗諦耳。何則？其生起者，已基乎迷罔而不可知故也。故世法者，順自然之化而起人為之功者也。不以生化為美，不以能生能化為真，將解其得生之天樞，析其成變之惑元，無生焉，知變焉，是之謂出世。然則周易之為世間法也明矣。自然之化，有進有退，其新者進，而故者退也。順化而愛其生存者，故貴其進而偏名之曰進化也；實則進化雲者，必依一物類為標準，觀其昔之所處與今之所詣，相似相續，眩曰進化。然此為准標之物類，勢無常存，故當其生長之期，未嘗不駸駸日進；第其日進，即所以日趨乎死限者也。此日進者，剽卻于無常法而不得不進者也。故世之持進化論者，理雖有是，不足固執；昧者膠為必然，系其情于未來之世，斯則陋矣！而周易亦順化進化之世論耳；用之而為蔔筮，亦以前知未來者也。然周易之道，貴迎其變而求其理，避其凶而趨其吉耳。固知生乎自然，起乎惑亂者，必吉凶善惡複然俱進，未嘗以未來為純美；斯則雖順化進化，而與執進化為美者，又天壤矣！故足為世間之正法也。或曰：易、逆數也，故知是逆化之出世法，非順化之世法。應之曰：不然。易以數往者為順，知來者為逆，故易之所謂順者，送也，逆者、迎也，非以送故化之往，而以迎新化之來，故曰逆數。試為譬之：大化猶長江之流水，江邊舟中之人，背東面西，觀其來勢，隨而通之，因而始之，為丹楫以利濟，為堤岸以防堵，水漲則船高，潮平則岸闊，別周易之道也；其流之來，初非人謀之所致也。若出世之法則不然，將往下流，窮溯厥源，握其源以從我回轉者也。東西而定向，濟防無所須，用之則隨器大小，湛焉而滿，大浸不多，毛滴不少，不用則泯然無跡。故其極也、非世非出世，而其道有待乎反溯厥源，然後相應，故謂之出世法焉耳。雖然、其道兩行，不住涅槃，故于世而有為乎人，則亦順乎易理行耳。孔子雖觀太極，特欲明易所從來而知道，非能轉其來源以自在如如也。夫然，周易之為世間法也明矣。
七 釋乾卦
乾卦為六十四卦之天樞，其德則元、亨、利、貞也，其體無方；至於坤、則有如局矣。貞者、事也，故曰坤元亨牝馬之貞。故大人之道，幹而已矣。乾卦、於人倫象君德，人必有君德而後立，故君德非局於在位之君者，雖處蓬艾間者，亦自有其君德存焉。持此卦極論人事者，莫備乎仲尼之文言：元者，仁也，故曰善之長也；非仁、則無自有人倫，故體仁者足以長人。亨者、通也，故曰嘉之會也；嘉會雲者，所以有別乎紛複淩亂之群而各循其條理，則進行恢恢乎有間而無相閡焉，故足以合禮。禮起於群合，其體則存乎仁也。利者、義之和也。此有異乎墨家“義利也”之說。義之和即利，亦異孟軻去利而言義。獨與挽近兩利為利之說，自由以他人為界之說，最為密邇；不獨宜事，不獨宜己。故斯賓塞兩利相權，去己從群，猶為未當；唯群己交利，故足以和義。貞者、恒也，不恒其德，雖巫醫難有成。故唯貞固足 以幹事。人事之成如是，萬物之所由成者，舉可知矣。其六爻要以初爻之確乎不可拔者為本，非此則但委運任化而人功莫之施。故莊子謂全人惡天，在易亦曰先天而天弗違，異乎蟲之但能天也。孔子自述三十而立，立則確乎不可拔矣，得所立矣，則優養滋長之為急。初九之潛，非以世不知之而潛，宜於潛故潛也。上九之悔，道高則俗離，德貴則業厭也。德貴而全超故無位，道高而獨喻故無民，故無民雖賢者亦迥絕而仰望莫及，故孑然無輔，無輔則人倫之業渙，不足以合世俗之禮，故動而有悔。唯韓非傳老，亦曰行上理則眾民貳，此在世間法有固然者。蓋世間法者，有限量之法也。造其極者無不窮，此非誡君人者持盈保泰，正表示高世之至德，決非君位所得限耳。用九、群龍無首吉，此可見貴乎人人有君德，不貴有一人焉，處君位為之首也。有首有從，有所表率而務增進也，有可增進非德之充也。德之充者，還以人德合乎天德，而都不辨天人，故曰：天德不可為首。
夫易雖世間法，而此定志、修業、成德之序，學一藝，習一術，莫不皆然；故亦可通於出世法。嘗試論之：君道者，佛乘也；故佛亦曰法王。佛乘者，法界根本之乘也，刹海莊嚴之乘也，兼利自他之乘也，萬行圓絕之乘也。修佛乘者，信成就發心而登初住，舍不定聚入正定聚，故確乎其不可抆。大悲行劣，空慧觀多，故遁世旡悶而有類乎潛龍勿用。十住之後入十行位，利人行多。入十回向，二利平等，然猶未入真如大地；蘊德成身，念菩提而常住世間，觀涅盤而不舍眾生，恒隨有情而為主導，故曰：庸言之信，庸行之謹，善世而不伐，德博而化易；見龍在田，見大人也。十回向滿入加行位，解行發心，所以進德也；知至至之，可與幾也。證成就發心而入極喜地，所以居業也，知終終之，可與存義也，在加行位極大精進，喻以鑽木取火，勢難暫停，故朝幹夕惕若厲。稍懈即退，或墮頂位，不復能進，是故有咎。然在修佛乘者，至此決無退墮咎也。居上位而不驕，雖現八相成佛而不忘上求也；在下位而不憂，雖居菩薩地而證性德與佛齊也。九四或躍在淵進無咎者，七地為有相之邊際，而有相無相之相違，極難一致，故上下無常。由七地入八地，但見一相無相，證極第一義空，苟非佛加，或墮二乘，故進退無恒。雖有相無相，決定不起邊見，故非為邪也。雖證無相，決得佛加而不墮二乘；故非離群也。在十地中進德修業，理須如是，而後得大自在，故為欲及時也。由有信成就發心來前功所持，所以雖履此二危地，卒無咎也。八地從笫一義空起，即得三大自在，所謂得色自在，得心自在，作諸佛事，非七地前菩薩能知少分，故曰：飛龍在天，利見大人。從不動地至法雲地三位，合之即是妙覺，亦稱等覺。此五位雖分而不分，故在世、即君是天，在出世、即菩薩而是佛。八地之後，皆是無功用道，故喻之以同聲相應、同氣相求等也。至乎佛地，則為亢龍。何以為亢龍也？種習俱盡，異熟全空，佛自性身、自受用身，一一功德真實無邊，故無位也；九界眾生皆所不知，故無民也；地上大士、等覺大士、亦不能知，故無輔也；然且動而無悔，他受用身常應十地，隨變化身常應世間，果後之普賢大人行，利樂有情盡未來際。佛乘出世之極，融世出世間而無間，故有異乎世間法也。然出世問之二乘道，則住涅盤而有悔矣。用九、群龍無首，全法界為一佛身土，更無佛外之眾生，亦一切眾生成佛義也。泂山五位，亦有此意。合九二、九三為第二一位，故但五位元，餘者程式皆同。而兼中到一位，其象全黑，即亢龍也，亦用九群龍無首也。事理全銷，是非不立，唯如來法性身，自受用身，所謂但有如如智及如如存耳。如如者、一異胥無所住，無住故無悔，一生多生。長劫短劫，亦非所論也；乃達磨向上一宗所異乎教家者。臨濟曰：誰知正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。永覺賢以重離六爻、偏正回互而成五位，謂是天造地設，隨順世俗之談；則殆丹霞淳所謂“曲為今時，隨人施設”者歟。
伏羲畫八卦，作重卦；文王定卦次序而作彖辭；周公按爻初後而作象僻：此四者、所謂易經也。周初簡畢粗重，分為兩編，是謂上下二經。孔子因之，作彖傳上下二篇，象傳上下二篇，繁辭傳上下二篇，文言傳、說卦傳、序卦傳、雜卦傳各一篇，名曰十翼；則所謂易傳也。象辭僅著其德，故曰“彖者、材也”。象辭僅效其象，故曰“爻者。效也”。彖傳、象傳，乃順其辭而以推明之者也。此四翼皆次第分釋彖、象之辭者。文言則專發揮幹、坤二卦之義以窮其蘊奧者。蓋幹、坤二卦為諸卦本；坎、離等六卦，比、蒙等五十六卦，皆從之而衍生，故專發明之也。繫辭止下篇及說卦、序卦、雜卦三篇，則總論全經，或泛釋諸卦，而以之征古觀化者也。此周易經傳之大分已。
三 卦爻生起說
當伏羲畫八卦之始，最先成者，為一形。北行單一，未有變易。其行中斷──初置畫禮乃是土磚故也──，次畫－－形。合前一形，一形－－形相對有別；觀一為一，觀－－為二，則得三數；然而各立未成卦也。－－與一疊，則為｜l形，一與－－亂，則為l｜形；雖相交待，亦未成卦。草昧初民，皆知三數，觀一與－－亦為三數，乃於一－－各畫三事，始成棬形及與椨形，此幹、坤二卦之成也。合上｜l、l｜，則得四變，此四變象，皆由累疊而起。取棬與椨，由是而變亂三疊之，則或楾、或櫳、或樮、或榁、或槝、或榋，合上棬、椨，則成八卦。三連三斷更無變象可出，故其卦極於八數也。然其初畫一形，無思而成，中斷為－－，亦出無思；其畫一形－－形各三，則出無思有思之間；餘則｜l、l｜及乎八卦，皆由錯亂重疊，次第效取其象，乃成三爻之卦有八。爻有交亂之義，即效取其交亂之象而卦，故卦成而後對於成卦之－－形一形，成為初爻，或為中爻，或為後爻。初爻必待中後，中爻必待初後，後爻必待中初；否則畫耳，不得各以爻也。故爻者、錯亂交效之義。八卦皆先由惑亂而變著，由變著而效象，由效象而理定，由理定而事成者也──理故定於八卦之數，不止於七，不到於九，數極理定，理定相具，制為八卦，乃成用也──；此伏羲畫八卦生起之次第也。舊謂幹一、兌二、離三、震四，非是。孔子依周易推明萬化生起之理，周易唯是重卦，重卦依乎單位八卦，由單位八卦而逆推其始於一畫，故曰易行太極──或曰：易有太極，不知孰是。蕅益師謂：易有太極，易即指心而言，非是。易者、變易、交易，蓋即萬物緣生無常之理，乃不相應行之無體假也，故曰“生生之謂易”。仗因而生，托緣而起，諸法公例，不得有局。彼謂茍非指心，何得雲有大極，未知易是不相應行之理。今曰、易行太極，謂是易理之所謂止極，故至太極則易不可見，而乾坤之道息矣。一切因果、時方、生滅、名數等理，皆由交待變易而起，易不可見，則因果、時方、生滅、名數等理絕。無時無方、則無始終邊際可得，故太極即無極，太極之體，則本識耳。或曰、易有太極。易者、即是彖象、爻卦之書，此書所詮之義，有其玄極，是易道之所原始要終者，故曰太極耳──。繼於一畫，中繼為－－，相待成觀，並現二形，故曰見生兩儀。一、－－、互疊，則為｜l、l｜，一、－－離觀，則成三數。取一與－－各畫三事，綜成｜l、l｜、棬、椨四變，故曰兩儀生四象。明此四象，皆由一、－－綜錯重疊生也。由連斷二體，交亂三盛而極於八，故曰四象生八卦。從兩儀來．皆有交待變亂之義，故曰易也。合觀三連三斷，則成六疊，是故伏羲得起重卦。然三疊相變，已窮於八，故由八卦因而重之，乃成每卦六爻者六十四，亦所謂窮則變，變則通也。雖至周文王之世，不壞八八卦之柢，故但止六十四卦耳。實則，彼時八卦既作，恒民或仍僅知三數，若伏羲當不止知三數矣。然即八卦三疊重之，可成九爻卦九十六。若取重卦更重疊之，可成十二爻卦四千二百零四。依此交變之例而演繹之，其卦數、爻數，可無窮也。然終不離八卦、四象、二儀、太極之素，故曰物各一乾坤，物各一太極。夫此雖可演幾何級數而遞進，後世既有九單位數，此所三數為單位者，不復適用矣。況于例無增，於事無取，宜文王，周公，孔子之知止矣。
四 八卦重卦總義
單言八卦，每卦但有三爻，今周易所載幹、坤等八卦，是六十四重卦中之八卦，非單位八卦也。單位八卦僅三爻者，論其事、則伏羲時民但知三數，故伏羲自用可有重卦，其教民者始單位八卦耳。其義、則仰觀為天，俯觀為地，人處其中；依天而觀象化，依地而取物用，人事粗備，書契未作，知相而不知名，意識未通種種，故以三為成數，此三才之義也。三才皆材，而幹與坤則為二性遍於三才；三才皆幹性，故三卦有三畫；三才皆有坤性，故 卦亦有三畫。非性無以呈材，非材無以見性，材姓同現，材性並存，未有無材之性，亦無無性之材。語其相、則材性有分，語其體、則材性同物，故幹之三畫即三才，而三畫即乾坤等三畫，其例同也。故八卦之材，不出三才，八卦之性，不出乾坤。乾坤者，在星氣則為陰陽──案、天本無物，不過為日月星辰風電雲露之都名耳。日月星辰皆星，風電雲露皆氣，一消一息之變，則皆曰陰陽耳。繫辭上曰：陰陽之義配日月，此蓋偏舉而近正者。故陰陽家亦曰日者、星者，有時舉陰陽二字代坤幹，則名同而實異矣。行之健者，於天為著，故乾象天。受之順者，以地為著，故坤象地。此但舉乾坤可象之一端名之者，必曰天陽為幹，地陰為坤，斯則泥矣。豈可天無坤性，而地無干性哉？天無坤性，天象應有消無息，地無干性，地象應無茁唯藏，則萬象無由而著，萬化無由而成矣。明乎天地人為才，而乾坤為天地人之二性，期砉然矣──，在數理則為奇偶，在勢則為動靜，在行則為健順，此大公例隨物隨事可加察者。其動也直，幹之正例也。其靜也翕，坤之正例也。然乾坤二性之所存，非異處而同處者也。幹不離坤，故其靜也專，以專為靜，乃即動之靜，所謂天下之動貞夫一者也。猶觀波流，相續恒一則不見其流，有如止水耳。坤不離幹，故其動也辟，以辟為動，但指靜有所辟者而曰動，而非其所以辟，所以辟者幹也。不觀夫礁石之于止水無所激，唯湍水遇之則浪花噴發乎。故有幹無坤，雖動而不成異，有坤無干，雖異而不成變，二性倚伏隱顯而相為消長，則其變易繁矣。幹靜而專，坤靜而翕，異者可為一矣。幹動而直，坤動而辟，一者可為異矣。專之、直之，貫其一異，故大生焉；翕之、辟之，熾其一異，故廣生焉──廣、多義──。大生廣生，原始徹終，不離三材二性，交待為變，則所謂周易也。震、巽、坎、離、艮、兌，則由三材二性互錯交媾而成象者也。雷、風動乎上，天之屬也；山、澤凝於下，地之屬也。故喻之以長、中、少之三男三女。其變既著，其象既章，猶夫男女既生，則離父母而有自體，雖男女皆由一牝一牡生，各有父性、母性，而自驗之男性女性，亦有分定，不相混合，亦終不得複與父母合為一體。故三男三女，則與父母並為八人；而震、巽、坎、離、艮、兌，亦與乾坤並列為八──取象類乎譬喻，故雷、風、水、火、男、女、父、母等，皆不得泥執也！至夫重卦，則猶男女更生男女，男女亦轉為父母矣。重卦之乾坤卦，子對之則父母，孫對之則祖父、祖母，或是臣對之為帝后，民對之為君吏，故成二重。否、泰二卦，在自則為夫婦，對於子則為父母，故亦二重。皆由交待異功殊分，可推知矣。其生生也彌蕃，其存乎也彌異，要以三材二性之交變為共依；猶夫草木依山，山複依地，縱更分離，亦複貫徹，若地氣亦徹草木之支葉花果也。
此八卦、重卦之例，可以斯賓塞爾之天演例觀之也。其說曰：天演者，翕以聚質，辟以散力。其所謂天，體即太極，德即兩儀；其所謂演，體即三材，德即二性；冒言天演，則周易也。翕以聯質，幹之坤也，辟以散力，坤之幹也。又、質者材也，力者性也，物負陰而抱陽，即負質而抱力也。非力無以翕聚辟散，非質無可翕聚辟散；非質無以保神定儀；非力無以保神定儀；翕聚辟散之力，以翕辟散乎質者，無物不然，無時或息者也；特有隱顯消長而已，息則天演之道窮矣。又曰：方其用事也，物由純而之雜，由流而之凝，由渾而之畫，則由兩儀而四象、而八卦、而六十四卦也。又曰：質力雜糅，相劑為變，則即所謂交易變易也。故天演者，即周易之別名耳。夫近世以生物學，地質學，歷史學之進步，而天演家所取證，以成其說者，其繁博奧衍，誠非周孔所及；伏羲、神農，更無論矣。至其所著天演公例，則此例在智者觀之，眼前粗象無不具足，本不待繁征博引而後喻。蓋夫物化大例，固彌綸遠近，非存乎遠而亡乎近者也。少觀則少得，多觀則多得，其境有廣狹，其理則平均。猶夫拊火知熱，拊一爐之火，與拊萬灶之火，誠較一爐之火為多，然則所知之熱則同，不得以其僅拊一爐而斥為妄也。且萬灶之火雖多，以窮火量則不足，一爐之火雖少，以知熱性則有餘；在量則同為不足，在性則同為有餘，夫何足矜異？唯其無異，故此例雖伏羲亦知之且審矣，況周孔乎？故周易之八卦、重卦，衡觀萬事萬物之大公例也，不得拘墟于證成此公例之若干變象而自封，若應用之以觀方物，則可得而隅舉之耳。
五 周易之應用觀
繫辭上曰：‘易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象──凡有體相業用而為人所造者皆曰器──，以卜筮者尚其占──凡不憑見聞言想、藉物乘數、極深研幾而至誠前知者，皆曰筮──。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。天有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此──此釋以言者尚其辭──！參互以變，錯綜其數，遂成天地之文；極其數，遂成天下之象；非天下之至變，其孰能與於此──此釋以動者尚其孌──！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故──故者事也，事物即器，家國圖書，莫非器也──非天下之至神，其孰能與於此──此釋以制器者尚其象──！夫易、聖人所以極深研幾也。唯深也故能通天下之志，唯幾也故能成天下之務，唯神也故不疾而速，不行而至──此釋以卜筮者尚其占──！子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也’。太虛曰：此孔子之觀用於易者也，餘故曰：周易得孔子發明，則不僅蔔筮之書矣。餘今用以概觀世界，略分三觀：一、天觀，二、地觀，三、人觀。
雲何天觀？萬法之生滅因緣觀也。此又分二：
一、唯識論者即物窮理，即是推因，究其生何所因而滅何所極者，非學理上一根本問題歟？此則唯識論尚矣！而吾得會通以周易之道也。本識本無自性，不守其性，奄然不覺，謂之無始無明住地，則即一畫之太極也。不覺而動謂之業微，動即一畫之中斷也；動焉而有能現謂之見微，見焉而有所現謂之相微，見微、相微則即 畫之兩儀也。見相同時，相待而起，雖起而仍無性不覺，故不失一。從一起－－，象本識不覺而動之業微，起見相二微也。此三唯是本識自相，深細難知，其變甚微，故在卦猶未著成也。當本識之不覺而動，即為不生滅與生滅和合之阿賴耶識，有阿賴耶即有末那，此二同依猶如束蘆。末那有覆，與疑、見、愛、慢四煩惱相應，常以分定種界，執我為性。本識無性，而在末那，同彼不覺，迷無為有，名為法疑，即是｜l形。迷無為有，恒審諦思，保無性本以為自性，名為法見，即是l｜形。有疑、見故，即據所有所保自貪而他攝，是謂法愛，合疑、見、愛，三疊為椨，有疑、見故，即恃所有所保自傲而他拒，是謂法慢，合疑、見、慢，三疊為棬。此但法我法法自性，尚無生我生生共性。然以法我生我亦即依之而有疑、見、愛、慢矣，依此無明三微、四惑──即四煩惱──，有見、有相，故有能所；有貪、有傲，則有內外。內能為意，外所為境，外境為緣，轉生六相：一曰、智相，謂緣境界生愛非愛，即是楾卦；震生萬變，為誠、為妄、為善、為惡。二曰、續相，謂依于智，苦樂覺念相應不斷，即是榁卦；風輪盤旋，雖刹那滅，似相連續。三曰、著相，謂依苦樂覺念相續而生執著，即是榋卦；如水下流，陷入深窪，不能遍達。四曰、執名理相，謂依執著，分別名等諸安立相，即是槝卦；猶如畫師和諸彩色，附麗物素現諸差別。五曰、起行業相，謂依執名理等，起于種種諸差別業，即是櫳卦；猶依平地起諸山林，嵯峨崱屴。六曰、業系苦相。謂依業引，受諸苦報──佛法人天皆為苦有──，不得自在、即是樮卦；猶彼陂澤，眾水流歸，更難上湧。此之六相，皆屬意識，意識依阿那耶為種、末那為根，三和合有，故皆三畫。一切生滅，始終不出無明、三微、四惑、六相、故六十四卦，始終皆依八卦；尤以疑見慢棬，疑見愛椨，為諸善惡差別根本。其疑、其見，則為共依。猶彼連斷相互為變而生我之疑、見、愛、慢，必依意識六相共轉，始成乾坤二卦。乃有末那之生我執，變成八卦，乃有意識之具生我執。卦之作用，不即成於乾坤二卦，八卦變相既定，乃相形為乾坤二卦，故獨乾坤二卦，不成卦用，成卦用而後有生執──一色一聲，一名一念，各有自性，皆曰法我。有人有天，有畜有樹，取其共性，則曰生我──。然｜l與l｜，雖未成卦，觀一與－－，亦法我執。生我未有不依法我起者，猶之無論八卦、重卦，莫不依連斷二形者；而法我則不必皆為生我，一連與一斷不相共，一連與一斷兩相共，二連與二斷不相共，皆未能成卦也；其重卦則從生趣生，生生流轉之所孳也。心趨物境，向門外轉，雖依賴耶、末那而住，迷不復知，隔成六識，故重卦皆有六爻也。六十四卦皆依連斷二形而鼙，但知自然而然，不覺何故有此連斷二形，則是末那之法我執，其連有三曰幹，其斷有三曰坤，種種變化，不出乾坤，但知自然而然，不覺何故有此三連三斷，則是末那之生我執──此即末那執阿賴耶為內自我，曰真異熟──。震等六卦，是意識俱生生我執。六十四卦，無論何卦，不出連斷二形，不出乾等八卦，所謂幹上、坤下，乃至坎上、離下，有則必有，其理固然；故總名之曰俱生我執。卦皆六爻，則人皆六根六識，其境亦六塵也。見不超色，聽不出聲，是故不可增益損減，分別六十四卦，一一皆有自卦必然之理，是意識分別生我執。分別每卦六爻，一一皆有自爻必然之理，是意識分別法我執。依此契其性理分別者則為誠，不契其性理分別者則為妄。同一乾坤二卦，相姤宜、則為泰卦而吉，相姤乖宜、則為否卦而凶。吉者、善也，凶者、惡也；是以其業或善或惡，其報或苦或樂，請趣流轉，永無斷絕。二卦合則吉凶象生，二卦離則吉凶相滅，離合互異則又互變，是謂諸有為相，無常生滅。其一一卦，皆如是知。
二、物理論者，如觀日局為一宇宙，日局太始，乃為涅拉斯星氣──儒生以元氣未分為太極，蓋與此同。依唯識論，則是相微──，布獲六合；其本熱至大而平均，此為太極。而此氣有抵吸之力，即是兩儀：其初抵力多而吸力少，其象為l｜；繼由通吸力而能收攝，其象為｜l；即質點中通吸力故。翕以聚質，聚質而形漸成，太陽居中，八緯外繞──地珠即是八緯之一──，為一日局，其象為 ；即成形中本抵力故。辟以散力，力散而熱漸耗，其形浸遲，其動浸緩，終至熱力平均而天地毀，其象為棬──接：唯識論其吸即愛，其抵即慢，欲了生死，須伏愛見。以內我慢，反極慢根，慢解則生死息，其例亦同──。然此乃乾坤之兩極，就其偏勝者言之耳。成時若無抵力，太陽八緯不得距離；毀時若無吸力，地球不得吸合月球，日球不得吸合地球。故此二力，有則俱有，常抵常吸，常吸常抵，至其平均而後乃已。抑此抵吸二力，在成毀之兩際，雖有一期偏勝可指，而其中間則消長伸縮，遞相變化耳。即就地球觀之，其初本為流質；其次乃有流質，凝質；其次乃有流質、凝質、固質；其次乃依凝、流、固質，光熱絪縕，萌芽植物；其次乃由絪縕蒸鬱而有濕生動物，由濕生而卵生，由卵生而胎生，由胎生動物久而進為原始野人。流質也，固質也，植物也，動物也，人也，以配乾坤，則為八卦，由有秀出庶物之人，人事萬端，宰製天地，種種營造，時俗互殊，成敗利鈍，其變尤夥；然終不離此一日局，而必依止地球諸物，其生其滅，亦終受範抵吸二力。翕聚、辟散，則重卦之象已。
雲何地觀？唯以現對之天地為貞信，不原其所起，不究其所終，不定其中心，不極其邊際，以見聞為依，以考察為用，以征驗為期，以名數為法，其端甚繁，難一二舉，大略如今世所謂之自然科學耳。
雲何人觀？觀人類之倫業者也。其大要在乎人倫各種之歷史，及現世之生活情狀，或生計、或倫理、或政治、或工藝、或學術、或教育；若周易孔子所傳者。此觀為多。依斯賓塞天演界說，則人倫之歷史，亦可依卦爻生起之序演之，而重卦則所謂凝而畫者也。卦卦皆有吉凶，知之順理而行則吉，或吝之則大成者而限於小成，或悔之則宜吉凶者卒于凶吉，卦皆有六爻者，一器、一國、一家族、一社會，凡所占說，各有其始終之序也。占者憑數，說者憑理，存以泛觀人事，蔑不宜耳。
六 周易之世法出世法分別
或曰：周易者，孔宗之出世法也。然世出世之界，猶難猝定！將之涉俗經國為世，而離群索居為出世俗儒之恒見耳。楞嚴曰：虛空為同，世界為異，彼無同異，真有為法。生異滅法，曰有為法，有為法曰世間。夫離乎同異與無同異者，亦無所厝心於世出世法，斯則真出世法耳。世者時序，界者方位，此二原行，事物莫遁，交待憑之而存，變易由之而著，則周易之所詮者，固世間法矣。然猶未決，夫世間雲者，萬事萬物之都名；物之生皆自然，事之起皆惑亂，其生其起皆不可知者也。不抉其惑亂之元，將順其自然之節，與之為進，與之為退，與之為迴圈，與之為更化，即惑亂之變而求其條理，即自然之分而通其度數，條理得，度數明，如是則吉，如彼則凶，雖未嘗不誠且諦哉！要未能不受范于自然，原型於惑亂，雖得未得，雖明未明，故是世俗諦耳。何則？其生起者，已基乎迷罔而不可知故也。故世法者，順自然之化而起人為之功者也。不以生化為美，不以能生能化為真，將解其得生之天樞，析其成變之惑元，無生焉，知變焉，是之謂出世。然則周易之為世間法也明矣。自然之化，有進有退，其新者進，而故者退也。順化而愛其生存者，故貴其進而偏名之曰進化也；實則進化雲者，必依一物類為標準，觀其昔之所處與今之所詣，相似相續，眩曰進化。然此為准標之物類，勢無常存，故當其生長之期，未嘗不駸駸日進；第其日進，即所以日趨乎死限者也。此日進者，剽卻于無常法而不得不進者也。故世之持進化論者，理雖有是，不足固執；昧者膠為必然，系其情于未來之世，斯則陋矣！而周易亦順化進化之世論耳；用之而為蔔筮，亦以前知未來者也。然周易之道，貴迎其變而求其理，避其凶而趨其吉耳。固知生乎自然，起乎惑亂者，必吉凶善惡複然俱進，未嘗以未來為純美；斯則雖順化進化，而與執進化為美者，又天壤矣！故足為世間之正法也。或曰：易、逆數也，故知是逆化之出世法，非順化之世法。應之曰：不然。易以數往者為順，知來者為逆，故易之所謂順者，送也，逆者、迎也，非以送故化之往，而以迎新化之來，故曰逆數。試為譬之：大化猶長江之流水，江邊舟中之人，背東面西，觀其來勢，隨而通之，因而始之，為丹楫以利濟，為堤岸以防堵，水漲則船高，潮平則岸闊，別周易之道也；其流之來，初非人謀之所致也。若出世之法則不然，將往下流，窮溯厥源，握其源以從我回轉者也。東西而定向，濟防無所須，用之則隨器大小，湛焉而滿，大浸不多，毛滴不少，不用則泯然無跡。故其極也、非世非出世，而其道有待乎反溯厥源，然後相應，故謂之出世法焉耳。雖然、其道兩行，不住涅槃，故于世而有為乎人，則亦順乎易理行耳。孔子雖觀太極，特欲明易所從來而知道，非能轉其來源以自在如如也。夫然，周易之為世間法也明矣。
七 釋乾卦
乾卦為六十四卦之天樞，其德則元、亨、利、貞也，其體無方；至於坤、則有如局矣。貞者、事也，故曰坤元亨牝馬之貞。故大人之道，幹而已矣。乾卦、於人倫象君德，人必有君德而後立，故君德非局於在位之君者，雖處蓬艾間者，亦自有其君德存焉。持此卦極論人事者，莫備乎仲尼之文言：元者，仁也，故曰善之長也；非仁、則無自有人倫，故體仁者足以長人。亨者、通也，故曰嘉之會也；嘉會雲者，所以有別乎紛複淩亂之群而各循其條理，則進行恢恢乎有間而無相閡焉，故足以合禮。禮起於群合，其體則存乎仁也。利者、義之和也。此有異乎墨家“義利也”之說。義之和即利，亦異孟軻去利而言義。獨與挽近兩利為利之說，自由以他人為界之說，最為密邇；不獨宜事，不獨宜己。故斯賓塞兩利相權，去己從群，猶為未當；唯群己交利，故足以和義。貞者、恒也，不恒其德，雖巫醫難有成。故唯貞固足 以幹事。人事之成如是，萬物之所由成者，舉可知矣。其六爻要以初爻之確乎不可拔者為本，非此則但委運任化而人功莫之施。故莊子謂全人惡天，在易亦曰先天而天弗違，異乎蟲之但能天也。孔子自述三十而立，立則確乎不可拔矣，得所立矣，則優養滋長之為急。初九之潛，非以世不知之而潛，宜於潛故潛也。上九之悔，道高則俗離，德貴則業厭也。德貴而全超故無位，道高而獨喻故無民，故無民雖賢者亦迥絕而仰望莫及，故孑然無輔，無輔則人倫之業渙，不足以合世俗之禮，故動而有悔。唯韓非傳老，亦曰行上理則眾民貳，此在世間法有固然者。蓋世間法者，有限量之法也。造其極者無不窮，此非誡君人者持盈保泰，正表示高世之至德，決非君位所得限耳。用九、群龍無首吉，此可見貴乎人人有君德，不貴有一人焉，處君位為之首也。有首有從，有所表率而務增進也，有可增進非德之充也。德之充者，還以人德合乎天德，而都不辨天人，故曰：天德不可為首。
夫易雖世間法，而此定志、修業、成德之序，學一藝，習一術，莫不皆然；故亦可通於出世法。嘗試論之：君道者，佛乘也；故佛亦曰法王。佛乘者，法界根本之乘也，刹海莊嚴之乘也，兼利自他之乘也，萬行圓絕之乘也。修佛乘者，信成就發心而登初住，舍不定聚入正定聚，故確乎其不可抆。大悲行劣，空慧觀多，故遁世旡悶而有類乎潛龍勿用。十住之後入十行位，利人行多。入十回向，二利平等，然猶未入真如大地；蘊德成身，念菩提而常住世間，觀涅盤而不舍眾生，恒隨有情而為主導，故曰：庸言之信，庸行之謹，善世而不伐，德博而化易；見龍在田，見大人也。十回向滿入加行位，解行發心，所以進德也；知至至之，可與幾也。證成就發心而入極喜地，所以居業也，知終終之，可與存義也，在加行位極大精進，喻以鑽木取火，勢難暫停，故朝幹夕惕若厲。稍懈即退，或墮頂位，不復能進，是故有咎。然在修佛乘者，至此決無退墮咎也。居上位而不驕，雖現八相成佛而不忘上求也；在下位而不憂，雖居菩薩地而證性德與佛齊也。九四或躍在淵進無咎者，七地為有相之邊際，而有相無相之相違，極難一致，故上下無常。由七地入八地，但見一相無相，證極第一義空，苟非佛加，或墮二乘，故進退無恒。雖有相無相，決定不起邊見，故非為邪也。雖證無相，決得佛加而不墮二乘；故非離群也。在十地中進德修業，理須如是，而後得大自在，故為欲及時也。由有信成就發心來前功所持，所以雖履此二危地，卒無咎也。八地從笫一義空起，即得三大自在，所謂得色自在，得心自在，作諸佛事，非七地前菩薩能知少分，故曰：飛龍在天，利見大人。從不動地至法雲地三位，合之即是妙覺，亦稱等覺。此五位雖分而不分，故在世、即君是天，在出世、即菩薩而是佛。八地之後，皆是無功用道，故喻之以同聲相應、同氣相求等也。至乎佛地，則為亢龍。何以為亢龍也？種習俱盡，異熟全空，佛自性身、自受用身，一一功德真實無邊，故無位也；九界眾生皆所不知，故無民也；地上大士、等覺大士、亦不能知，故無輔也；然且動而無悔，他受用身常應十地，隨變化身常應世間，果後之普賢大人行，利樂有情盡未來際。佛乘出世之極，融世出世間而無間，故有異乎世間法也。然出世問之二乘道，則住涅盤而有悔矣。用九、群龍無首，全法界為一佛身土，更無佛外之眾生，亦一切眾生成佛義也。泂山五位，亦有此意。合九二、九三為第二一位，故但五位元，餘者程式皆同。而兼中到一位，其象全黑，即亢龍也，亦用九群龍無首也。事理全銷，是非不立，唯如來法性身，自受用身，所謂但有如如智及如如存耳。如如者、一異胥無所住，無住故無悔，一生多生。長劫短劫，亦非所論也；乃達磨向上一宗所異乎教家者。臨濟曰：誰知正法眼藏，向這瞎驢邊滅卻。永覺賢以重離六爻、偏正回互而成五位，謂是天造地設，隨順世俗之談；則殆丹霞淳所謂“曲為今時，隨人施設”者歟。