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為什麼古之善道者說:以智治國,國之賊,不以智治國,國之福

《道德經》六五原文:

古之善為道者, 非以明民, 將以愚之。 民之難治, 以其多智。 故以智治國, 國之賊, 不以智治國, 國之福。 此兩者亦稽式。

常知稽式, 是謂玄德。 玄德深矣遠矣, 與物反矣, 乃至大順。

萌解:

古時候深通道、並且善於運用道法的人, 不將道啦、法啦推崇、傳化於民以使民通明, 而是將道啦法啦之類的視為愚蠢的東西, 讓人鄙夷的東西。

智生於道、法。 民之所以難治, 因其于道法中得智,

智用則為機巧。 機巧之用一發不可收拾, 近看聰明絕頂, 能耐大大地有, 實則作繭自縛, 終是迷途難歸, 誤己害人。

人之所以胡亂枉為, 概因為有智。 那句話咋說的:不怕流氓會打架, 就怕流氓有文化。 大概說的就是這個道理吧!當然, 凡事物皆有其兩面性:智之於大德之人行大德之事, 智之於無德之人行無德之事。 智如神器, 神器之用須慎, 非不得已而用之, 恰淡而止。 古之善道者執神器而不敢用, 不意傳, 是之為神器不出, 概因怕落入無德之人之手而釀大禍於天下耳。

當然, 古人此乃一刀切的保守幹法。 不過若要普及智慧於民, 當以授德為先, 若德不能施授, 普及智慧於民則實是盜國之行為;還不如不普及智慧於民, 民風自然愚樸, 倒也能算是民國之福。

這兩點也是法則公式。 常常牢記這個法則公式, 這便是玄德。 玄德深奧寬廣無邊無際, 與人們平常所認識的事物是相返還的, 這樣才能天下大順。

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