快樂與清明，源於每一個願意改變自己的你

佛家的真理有很多種名字， 有的時候它叫“善”， 有的時候它叫“美”， 有的時候它叫“愛”。 不過， 它不一定是一般意義上的善、美、愛， 而且它總是伴隨著“大”字出現， 比如大善、大美、大愛。 嚴格說來， 這個“大”字不是一種對立的概念， 而是對某種境界的描述， 它類似于《道德經》中的大象無形、大音希聲等等， 象徵萬事萬物大到某種程度之後， 就沒有了一切局限與外相。 這種大， 類似於宇宙之無垠。

有的話語體系， 還賦予了佛家真理另外一個名字——道。 但它同樣不是一般的道， 而是最究竟的道， 是一種本有智慧的光明。 這種光明，

也叫真心。 真心與我們平時所說的“真心實意”不太一樣。 兩者的區別在哪裡呢？前者是一種遠離一切妄想的清明狀態， 而後者僅僅是不作假而已。 不作假， 說明你心裡還有真與假的對立， 但是在真心的世界裡， 是不存在任何對立與分別的。 從真正意義上來說， 你所堅持的， 僅僅是此刻的真， 而此刻的真， 又會飛快變成下一秒的假， 因為萬事萬物都在變化。

我舉個簡單的例子：這一秒你覺得自己很孤單， 不愛任何人， 也不被任何人所愛， 但是下一秒突然有人打電話給你， 問候你的近況， 還說了很多自己的心裡話。 這時候， 你可能就會把上一秒的負面情緒全都忘掉， 又覺得自己是愛和被愛著的。 所以說， 言語也罷， 情緒也罷，

都是無常的。 這個世界上沒有任何東西能夠永恆， 因此不會存在究竟的真， 也沒有究竟的假。 或者說， 究竟的真只有“變化”， 相應的， 究竟的假就是“恒常”。

不作假不能讓你找到真心， 因為你對真假的執著正好讓自己遠離了真心。 真心是遠離一切概念與邏輯， 遠離一切二元對立的， 你執著於任何概念與邏輯——包括執著於我對真心的所有表述——都會讓自己遠離真正的真心， 也就是佛家常說的“空性”。 一定要明白， 它不是想出來的， 不是被發明的， 而是被發現的， 所以你沒法想到它， 只能見到它。

見到空性， 就是“悟道”， 也叫“見道”， 這是一個怎麼樣的過程呢？我舉個例子：有一天， 朋友給了你他家的鑰匙， 你按照地址找到他家， 開門， 按下門口的電燈開關，

漆黑的屋子立刻一片光明， 與此同時， 你清楚地看到了他家的“真實面目”。 此前已有許多人多角度、多形式地向你描述過它， 比如左邊牆角放了三張椅子， 牆紙是淡黃色的， 窗簾是田園風格的， 等等， 但是你的腦海中始終無法形成一種確實而具體的印象。 所以開燈的刹那， 你的心裡會有一種恍然大悟的感覺：“哦， 原來如此。 ”這就是見到空性， 也是見到世界的本來面目。

見到世界的本來面目時， 你就明白了萬事萬物運作的規律。 當你將這時的明白滲透到生命的基因當中， 它就會隨時隨地發揮作用， 讓你自然破除很多執著與煩惱。 我舉個簡單的例子：你如果見過雪漠， 就不會被一個也留著大鬍子的冒名頂替者所矇騙，

就算不用理性去分析， 你也肯定知道他口中句句都是謊言。 同樣道理， 你一旦明白了眼前的一切都是因緣和合的， 總是在變化， 也就不會執著於某種恒常的假像， 或者強求某個不可能永恆的東西變得永恆。 不去強求， 自然少了很多煩惱。 不過， 這種明白不是字面上的“明白”。 你就算明白這句話是什麼意思， 一遇到事情的時候， 也很可能會忘記我說過的所有道理。 所以， 知識不等於智慧， 它影響不了你的生命。 要讓自己的生命真正地從痛苦中解脫出來， 就要真正地感受這個道理， 見到這個答案， 你不能去依賴酒精、香煙或者電視劇。 為什麼呢？因為它們的效果不會永恆， 還很有可能會傷害你的身體。 如果你依靠它們來麻醉煩惱、釋放壓力， 一旦它們失去效力， 煩惱和壓力就會重新回到你疲倦的身心， 把你折騰得痛苦不已。 那麼， 為什麼你寧可依靠酒精、香煙甚至大麻、海洛因， 也不願意期待進而迎接一場智慧的覺醒呢？

覺醒的智慧就像你生命中本有的靈光， 它會不知不覺地影響你的生命。 你無需刻意提醒自己， 也自然會發現世界上既沒有需要解決的問題， 也沒有與你作對的人， 一切都是你鍛煉心靈的道具， 一切經歷都在豐富著你的生命體驗， 使你變得更加博大， 更加快樂。 你的心裡再也沒有欲求不滿， 也沒有憤憤不平， 自然活得自在逍遙。 從此， 你的舉手投足無不在詮釋大善、大美的真理， 你所說的每一句話， 你所做的每一件事， 都是佛法的真實體現。你再也不會問我什麼是大美，大美有多美？因為你的心中已經充滿了大美。你再也不會問我大善有多善，它為什麼區別於小善？因為你的心中已經充滿了大善。你再也不會問我什麼是大愛，大愛有多愛？因為你的心中已經充滿了大愛。你毫無疑惑，也沒有一絲一毫的彷徨失措，因為你不想猜度，不用計較，也自然知道自己該怎麼做。

有個學生曾經問我，什麼是妙觀察智？我總是在觀察別人，從中分析他們的心理活動和行為背後的動機，這是不是妙觀察智？我告訴她，這只是一種聰明。聰明人懂得分析，懂得判斷，但是未必能夠真正地洞察。因為，真正的洞察不是聰明，而是智慧的妙用。比如說，走在野外的時候，身上一濕，你就知道可能下雨了，要打傘，這中間有思考的過程嗎？沒有，它更多的是一種直感。又比如，你從心底裡愛你的媽媽，這種愛甚至超過了你對自己的愛，那麼你還用去看《如何與母親相處》這類書籍，才能確保自己不做任何傷害母親的事情嗎？不用，因為你希望她能幸福快樂，甚至不忍心讓她擔心失望，又怎麼會做出傷害她的事情？所以說，不要把聰明當成智慧，也不要把機心當成智慧。要想知道什麼是佛家所說的妙觀察智、法界體性智、大圓鏡智、成所作智、平等性智，就要好好訓練自己的心靈，讓它慢慢擁有一種專注，擁有一種寧靜，在瞬息萬變的世界中，鍛煉出一種如如不動的境界。這個時候，你不用思維，也會知道什麼是佛家所說的三身五智。此前的所有描述，都相當於指月的手指，不是月亮本身，也不是智慧本身。

——節選自《世界是心的倒影》雪漠

都是佛法的真實體現。你再也不會問我什麼是大美，大美有多美？因為你的心中已經充滿了大美。你再也不會問我大善有多善，它為什麼區別於小善？因為你的心中已經充滿了大善。你再也不會問我什麼是大愛，大愛有多愛？因為你的心中已經充滿了大愛。你毫無疑惑，也沒有一絲一毫的彷徨失措，因為你不想猜度，不用計較，也自然知道自己該怎麼做。

有個學生曾經問我，什麼是妙觀察智？我總是在觀察別人，從中分析他們的心理活動和行為背後的動機，這是不是妙觀察智？我告訴她，這只是一種聰明。聰明人懂得分析，懂得判斷，但是未必能夠真正地洞察。因為，真正的洞察不是聰明，而是智慧的妙用。比如說，走在野外的時候，身上一濕，你就知道可能下雨了，要打傘，這中間有思考的過程嗎？沒有，它更多的是一種直感。又比如，你從心底裡愛你的媽媽，這種愛甚至超過了你對自己的愛，那麼你還用去看《如何與母親相處》這類書籍，才能確保自己不做任何傷害母親的事情嗎？不用，因為你希望她能幸福快樂，甚至不忍心讓她擔心失望，又怎麼會做出傷害她的事情？所以說，不要把聰明當成智慧，也不要把機心當成智慧。要想知道什麼是佛家所說的妙觀察智、法界體性智、大圓鏡智、成所作智、平等性智，就要好好訓練自己的心靈，讓它慢慢擁有一種專注，擁有一種寧靜，在瞬息萬變的世界中，鍛煉出一種如如不動的境界。這個時候，你不用思維，也會知道什麼是佛家所說的三身五智。此前的所有描述，都相當於指月的手指，不是月亮本身，也不是智慧本身。

——節選自《世界是心的倒影》雪漠