至於《大學》一書中，
有關“知止而後能定，
定而後能靜，
靜而後能安，
安而後能慮，
慮而後能得”，
我所謂這是“大學之道”的“七證”（七個修證的層次），
看來平平淡淡，
其實，
這不但是曾子特別提出孔門心法求證實驗的修養功夫，
同時也代表周、秦以前儒道本不分家的中國傳統文化中，
教化學養的特色。
如果我們對中國佛、道兩家的發展史略有瞭解，
就知道這個“知、止、定、靜、安、慮、得”的“七證”說法，
從秦、漢以後，
就被道家修煉神仙之道所引用。
到東漢以後，
佛學傳入中國，
講究修習小乘禪定的羅漢果位和修證大乘道菩薩地位的止觀方法，
也借用了“止、定、靜、慮”的說法。
直到現在兩千多年，
仍然猶如擎天一柱，
屹立萬古而不毀。
曾子著《大學》時，
希臘哲學家蘇格拉底還剛出生。
佛學開始傳入中國，
約在西元開始六十五年以後。
距離曾子時期，
約有五百年的差距。
我們先要瞭解這個文化歷史的差距，
然後再反過來借用佛、道兩家的學術來加以說明，
就比較自然，
以免有先入為主的觀念，
容易發生礙難接受的反感！但《大學》所列舉這七個修證層次，
第一個便是“知”字。
我們是中國人，
當然明白這個“知”字是“知道”的“知”。
由知覺到知識，
知己到知心，
乃至天知、地知、你知、我知、他知，
都是假借這個“知”字而來。
“知”就是“知”，
還有什麼問題呢？如果你仔細研究，
問題可多著咧！我們的生命，
為什麼會有一個作用，
能自然知道一切事和一切物（東西）呢？自古以來，
大家也都認為天生而知，
或者說，
因為我們有靈性、有心，
所以便能知一切事物。
依照現代人來講，
因為生物有腦的作用，
所以便能知一切。
但是無論你說是靈性也好、心也好、腦也好，
這還只是人類文化文明所產生的，
人們自己認定的學說。
究竟“能知之性”的第一因，
從何而來，
如何產生，
仍然還是科學、哲學上一個大問題。
這和宋儒理學家所主張“性理”或“理性”之知，
以及明代著名理學家王陽明先生，
特別從孟子學理中提出的“良知”、“良能”之說等，
實在也還存在人類文化史上從來也未解決的基本問題。
如果我們從中國哲學史來看，
尤其是佛家的哲學傳入中國以後，
往往把“知”和“覺”字隨便解釋為同一義語。
但從邏輯（推理）和科學分析來講，
這兩個字義又不能隨隨便便含糊同用。
所以在心理學和醫學上，
知覺與感覺，
必須清楚地分別。
例如在唐初時期，
禪宗六祖慧能大師的弟子，
荷澤神會禪師，
就直接提出“知之一字，
眾妙之門”。
這是肯定地說，
知，
就是入德之門。
知，
便是明道悟道的最基本的作用。
無知的，
就如木頭石塊，
與道無關了！以現代人來說，
一個人，
如果變成了植物人，
他的些許反應，
算是有知無知呢，
或只是生理的反射而已呢？可以說，
這還是一個存有爭辯問題。
人如死了，
這靈知之性，
究竟還存在不存在？這也還是一個重大的問題。
即便不談這些問題，
這一知，
就是人性生命的第一因嗎？荷澤所說，
“知之一字，
眾妙之門”，
以及王陽明的良知、良能之說的“知性”，
完全對嗎？謝謝你沒有說破這個問題，
在中唐、晚唐時期，
當禪宗正在光芒四射的時代，
早已有禪師們對“知之一字，
眾妙之門”提出無言的反應。
最有名的如禪宗公案記載，
有一位元香嚴禪師，
跟溈山大師參學很久了，
溈山禪師卻對他說，
你問一答十，
問十答百，
這些都是你的聰明伶俐，
意解識想。
對於生死根本，
父母未生時，
你試說一句看？溈山這樣一逼，
弄得他茫然不知所云。
他便自歎說，
畫餅不可充饑。
請求溈山為他說破。
溈山說，
假如我告訴你，
你以後一定會罵我，
我說的是我的，
始終與你無干。
香嚴禪師聽了，
就把平常所看經書文字燒了，
憤恨地說，
這一生決定不學佛法了，
只做一個到處旅遊，
混飯吃的和尚算了，
免得自己勞役心神。
因此，
就向溈山拜辭，
哭著走了。
有一次，
到了南陽，
住在慧忠國師過去住過的寺院裡，
他很喜歡這個地方。
一天，
他起來鏟草，
碰到一塊瓦塊，
隨手一拋，
瓦塊打到竹子，
啪的一聲響，他就忽然開悟明白了！立刻回到住處，洗好澡，點上香，向溈山住的方向叩拜說，老和尚，你真是大慈悲，恩逾父母。如果你當時為我說破，我哪裡有今天的事啊！因此他就寫了一首偈說：一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，鹹言上上機。溈山知道了便說，這個小子，總算徹底明白了！這就說明忘其所知，才可近於入道之門了！“渾沌”竟不得好報！另外，如大家公認為道家的祖宗老子，早就提出“絕聖棄智，民利百倍”。他明顯否定那些自認得道的聖人，認為他們便是擾亂蒼生的傢伙，那些自稱有知識的智者愈多，人世間就愈不得太平了！所以他又主張“知者不言，言者不知”、“大道無名”等說法。再如道家的莊子，便用一個寓言故事說：南海有個大帝，名字叫倏。北海有個大帝，名字叫忽。中央有個大帝，名字叫渾沌。有一天，南北兩個大帝在渾沌那裡碰頭。渾沌對他們太好了。這南北兩個大帝一商量，我們怎樣才能還報渾沌的恩德呢？會議結果，認為人人面上都有七竅，所以能夠看，能夠聽，能夠吃，能夠呼吸，只有渾沌沒有這樣的功用，太可惜了！開罷！我們有志一同，同心協力為他開竅。於是，每天為他打一個洞，到了第七天，七竅開了，渾沌也就死了！這真變成因福得禍，報德以怨了！我們引用佛、道兩家的一些故事，說明他們都同樣認為“知”，並不是心性道體無上妙法。“知”，不是道的本體。換言之，“知”不是“能”。“知”是由一個能知的“所”生起的一個最初作用而已。
啪的一聲響，他就忽然開悟明白了！立刻回到住處，洗好澡，點上香，向溈山住的方向叩拜說，老和尚，你真是大慈悲，恩逾父母。如果你當時為我說破，我哪裡有今天的事啊！因此他就寫了一首偈說：一擊忘所知，更不假修持；動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀；諸方達道者，鹹言上上機。溈山知道了便說，這個小子，總算徹底明白了！這就說明忘其所知，才可近於入道之門了！“渾沌”竟不得好報！另外，如大家公認為道家的祖宗老子，早就提出“絕聖棄智，民利百倍”。他明顯否定那些自認得道的聖人，認為他們便是擾亂蒼生的傢伙，那些自稱有知識的智者愈多，人世間就愈不得太平了！所以他又主張“知者不言，言者不知”、“大道無名”等說法。再如道家的莊子，便用一個寓言故事說：南海有個大帝，名字叫倏。北海有個大帝，名字叫忽。中央有個大帝，名字叫渾沌。有一天，南北兩個大帝在渾沌那裡碰頭。渾沌對他們太好了。這南北兩個大帝一商量，我們怎樣才能還報渾沌的恩德呢？會議結果，認為人人面上都有七竅，所以能夠看，能夠聽，能夠吃，能夠呼吸，只有渾沌沒有這樣的功用，太可惜了！開罷！我們有志一同，同心協力為他開竅。於是，每天為他打一個洞，到了第七天，七竅開了，渾沌也就死了！這真變成因福得禍，報德以怨了！我們引用佛、道兩家的一些故事，說明他們都同樣認為“知”，並不是心性道體無上妙法。“知”，不是道的本體。換言之，“知”不是“能”。“知”是由一個能知的“所”生起的一個最初作用而已。
