《道德經》第十章：
載營魄抱一， 能無離乎？
摶氣致柔， 能如嬰兒乎？
滌除玄覽， 能無疵乎？
愛民治國， 能無為乎？
天門開闔， 能為雌乎？
明白四達， 能無知乎？
生之， 畜之。
生而不有， 為而不恃， 長而不宰，
是謂玄德。
載營魄抱一， “載”是個助語詞， 相當於“夫”之稱謂。 “營魄”， 很多人說是魂魄， 營是為魂之意， 不過我並不這麼看。
這個“營”字， 我理解為“營養”的營， “營氣”的營， 是奉養身體的， 代指外在的形體。 這個“魄”字， 我理解為“魂魄”， 是運轉精神的， 代指內在的精神。 營魄抱一， 也就是精神與形體不相分離。
莊子在《達生》篇中這樣說道：“善養生者， 若牧羊然， 視其後者而鞭之。 ”那牧的是什麼羊呢？一個是形體， 一個是精神， 哪一個落後了， 就要鞭打使它趕上來， 而最終做到二者不相分離。
莊子又在篇中列舉了兩個反面例子：“魯有單豹者， 岩居而水飲， 不與民共利， 行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，
一個是很善於保養精神的單豹， 結果被老虎吞噬了形體， 而讓他失去了自己的生命；一個是很善於保養形體的張毅， 結果被情志引發了疾病， 而讓他失去了自己的生命。 所以精神與形體， 無論哪一個都是要重視的， 都不能落後的。
摶氣致柔， 能如嬰兒乎？“摶氣”的字面意思， 是結聚氣息；為什麼要結聚氣息呢？是為了凝神。 我們常說“專心致志”， 專注到什麼地步呢？“屏氣凝神”。 所以“摶氣”， 是凝神的意思， 專注的意思。
如同莊子在《庚桑楚》篇中所講， 嬰兒“終日視而目不瞚， 偏不在外也。 ”嬰兒能夠眼睛眨也不眨的保持專注， 因為它“偏不在外”， 其實也就是“不在外偏”， 精神不往外偏移的意思， 而是守持於中。
所以嬰兒的神是相當凝聚的， 不分散， 很容易集中。 精神集中， 心無旁騖， 也就沒有多餘的神念來控著自己的身體， 故而身體也就能得以自然放鬆，
滌除玄覽， 能無疵乎？“玄覽”， 玄鑒， 都是一個意思：用於映照萬物的那面鏡子。 我們每個人心中都有一面大鏡子， 所見所聞， 皆一一映照其上， 這面鏡子就叫作“玄覽”。
玄覽無疵， 也就是心無雜念， 既無主觀之偏， 也無喜惡之感， 而是至公、無私之正。 得其正以映照萬物， 方得萬物之真情真信。
愛民治國， 能無為乎？什麼是真正的愛民， 什麼是真正的治國？大愛無愛， 愛民者無偏私， 而是以百姓為芻狗， 至公而又能容。
大治無治， 治國者不以智勞神， 不以事勞形， 而以無名之樸鎮天下， 得以天下無事， 而大治。 無愛無治， 是以為無為。
天門開闔， 能為雌乎？天門， 有人說是感官， 但我並不這麼認為。 我認為這個天門， 是指玄牝之門， 也就是造生天下萬物的那個門。 門一開一闔， 就相當於風箱一推一拉， 動而愈出， 萬物源源不絕而生。
玄牝也是牝， 牝為雌所獨有， 故而老子說“能為雌乎”？能不能守住這個造化之門， 守住自己的本源本根， 而得以生生而不息？
明白四達，能無知乎？智巧，都是有局限的，所以運用智，不可能做到什麼都明白；運用巧，不可能做到什麼都適用。故而運用智巧，並不能做到明白四達，明明白白，四通八達而無礙。如何才能做到呢？“無知”，也就是不使用智巧。
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。這段話，有說是錯簡，放在這裡上下文意不通且與後文重複，就不多說了。
而得以生生而不息？明白四達，能無知乎？智巧，都是有局限的，所以運用智，不可能做到什麼都明白；運用巧，不可能做到什麼都適用。故而運用智巧，並不能做到明白四達，明明白白，四通八達而無礙。如何才能做到呢？“無知”，也就是不使用智巧。
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。這段話，有說是錯簡，放在這裡上下文意不通且與後文重複，就不多說了。