為什麼說眾生即佛，煩惱即菩提

我們學禪常常接觸到“眾生即佛”、“煩惱即菩提”這樣的句子， 感覺到非常矛盾， 不能統一。 眾生明明是眾生， 眾生是熱惱痛苦、愚昧不覺、自掘墳墓，

而佛是光明解脫、至高無上， 怎麼說眾生就是佛呢？煩惱是痛苦無奈的， 甩都甩不掉， 怎麼說它即是菩提呢？

這看起來好像是矛盾， 而實際上對於真正的佛法來講， 它是不二法門。 如果“佛是佛， 眾生是眾生”， 那是二法， 二法就不是佛法， 《六祖壇經》講得很清楚。 如果“煩惱是煩惱， 菩提是菩提”， 那也是二法， 那就不叫不二法門了。 這樣說， 是否勉強把佛和眾生變成一樣？勉強說煩惱就是菩提呢？不是勉強， 你若往深處去發掘， 你就會知道。 這個問題我們分幾個看法：

第一個， 為什麼說眾生即佛？你若認識佛， 你就認識了眾生， 《六祖壇經》講得很清楚。 你若不認識佛， 你也不認識眾生。

佛是什麼？佛就是布大（Buddha）， 布大就是“覺”。 覺是什麼？覺是生命的表徵、生命的特性。

若是不覺， 就不叫眾生， 而叫做眾死。 “佛者， 覺也”， 眾生是因為覺才叫做眾生的， 所以眾生即佛了。 如果他離開覺性， 那就不叫眾生， 那叫“眾死”， 若把太平間躺著的人叫做眾生， 那並不實在， 他已經沒有知覺了， 算什麼眾生呢？

第二個， 既然眾生就是佛， 生命就是“覺”， 為什麼他不解脫？為什麼他煩惱？因為他不肯揚棄、不肯放棄、不肯付出、不肯舍。

我們讀過《圓覺經》就知道：眾生是什麼？眾生是金礦裡的礦石。 佛是什麼？佛是淨化、提煉了以後的純金。 金的礦石雖然含有黃金， 但畢竟不能馬上當黃金使用。 你如果拿塊礦石去買一碗面吃， 老闆會說：我送碗面請你吃， 吃完面請你把石頭帶走吧。 這簡直是找人家麻煩嘛！但是，

如果沒有礦石， 根本就沒有黃金。 離開了眾生， 就沒有佛， 因為佛是由眾生自己提升、淨化了以後完成的。

（選自耕雲先生《成佛作祖的方法》， 1987年， 臺北）