釋迦牟尼自願選擇傻瓜之路，耶穌說用塵世之眼看不見上帝之國

釋迦牟尼與耶穌世界兩大宗教佛教與基督教的創始人。 釋迦牟尼是人之子， 法定的王位繼承人， 而耶穌是神之子， 不過在世俗生命的譜系中， 他也是人之子， 以色列第一位君主大衛王的第28代孫。 這聽起來可能讓我們有些氣餒， 因為我們大多數人的出身幾無可以炫耀之處。 不過， 這並不能成為我們疏遠乃至拒絕釋迦牟尼和耶穌的理由。

釋迦牟尼和耶穌在自我發展的關鍵時期所做出的抉擇令人錯愕：他們竟不屑做塵世王國的君主， 一個步入森林做了乞丐， 一個置身曠野海灘甘與窮人為伍。

然而， 釋迦牟尼成了世界三大宗教之一佛教的創始人， 耶穌則成了世界三大宗教之一基督教的創始人。 如果從南亞歷史中抽掉佛教， 從歐洲歷史中抽掉基督教， 那麼印度、歐洲就可能會變成另外一番模樣。 這就是這兩個人的非同尋常之處。 他們改寫了或重新確立了各自文化的歷史走向。 他們生前沒有做成塵世王國的君王， 然而他們是當之無愧的精神之王。

釋迦牟尼自小接受了婆羅門非常嚴格的五明教育， 然而他並不滿足。 大部分時間， 他不是耽于玩樂嬉戲， 而是沉湎於冥想， 他在苦苦思索人生為什麼會有那麼多的痛苦， 怎樣才能消除這些痛苦。

耶穌12歲那年跟從父母及族人去耶路撒冷過逾越節， 返回的途中他的父母發現耶穌不見了，

他們原以為小耶穌混在族人當中， 於是他們原路返回， 足足找了三天才找到耶穌， 原來耶穌正在耶路撒冷聖殿裡， 坐在教師中間討論神學問題。 孔子“入太廟， 每事問”， 而耶穌不僅提問， 還要討論。 凡聽見他的， 都希奇他的聰明和他的應對。 他父母也很希奇。 他母親說， 我兒， 為什麼對我們做出這樣的事呢？看哪， 你父親和我傷心地到處找你。 耶穌說， 為什麼找我呢？難道你們不知我應當出現在我父親的屋子裡嗎？然而他所說的這話， 他的父母並不明白。 回到拿撒勒， 耶穌的體魄和智慧與日俱增， 深得上帝和人們的喜愛。

我們不否認， 釋迦牟尼與耶穌都非常聰慧， 有著非同常人的稟賦。 然而我覺得他們最突出的稟賦就是不以自我為中心，

甚至在必要時放棄自我， 犧牲自我。 所以， 有時候又覺得他們特別傻。

首先， 是不是可以這樣說， 他們對人類的墮落與痛苦有著非同一般的敏銳感和洞察力。

比如釋迦牟尼， 他把人的現實生存歸結為“八苦”：出生是痛苦， 老年是痛苦， 患病是痛苦， 死亡是痛苦， 與不可愛的人和事物相遇是痛苦， 與可愛的人和事物分離是痛苦， 追求不到所欲望的人和事物是痛苦， 總之“一切皆苦”。 這些痛苦， 我們每個人都盡力避免卻又難以避免。 某些時候， 某種痛苦可能變得異常尖銳而霸道， 它不僅驅散我們來之不易的平安快樂， 而且肆意折磨蹂躪摧殘我們柔軟而脆弱的心靈防線， 讓我們的靈魂和尊嚴蒙羞受辱。

面對著這些層出不窮、防不勝防的痛苦， 人類的拯救與解脫之路究竟在哪裡？

比如耶穌， “看見許多的人就憐憫他們， 因為他們困苦流離如同羊沒有牧人一樣”。 以色列， 這個主權喪失、災難深重的國家， 怎樣才能從汪洋苦海中解脫出來呢？

釋迦牟尼出生時， 國師阿私陀智者曾預言其“如若在家， 將成為偉大的轉輪聖王；如若出家， 將必定覺悟成佛。 ”這兩種可能， 哪一個誘惑更大些呢？有朝一日出現一位偉大的轉輪聖王， 是古代印度人久已有之的殷切期盼。 這位聖王將轉動法輪， 平定四方， 並以福德治理天下， 以十善化育民眾。 然而， 隨著釋迦牟尼的出家， 期盼頓時化為泡影。 作為一個法定的王位繼承人， 這一選擇是否太辜負了人民的期望呢？他難道不是一個地地道道徹頭徹尾的傻瓜嗎？是的，

他的確是一個傻瓜。 在梵語裡， “佛”與“傻瓜”幾乎是一個詞， “佛”是buddha， “傻瓜”是buddhu， 只有一個字母之差， 詞根完全相同。 然而， 如果你不承認自己是傻瓜， 你就永遠不會成佛；而如果你想成佛， 就必須首先做一個傻瓜。 傻瓜是成佛之路的第一臺階。 因此， 釋迦牟尼選擇做了一名傻瓜， 拋棄了年邁的父親， 溫柔美麗的妻子和繈褓中的兒子， 拋棄了人人羡慕的王位。 然而， 他為什麼要做一名傻瓜呢？

釋迦牟尼菩提樹下悟道

耶穌在世的時候，猶太人熱切期待像大衛一樣的民族英雄和政治領袖出現，也確實有許多先知被當成了彌賽亞，如施洗約翰，但他矢口否認自己是彌賽亞，他宣告：真正的彌賽亞是耶穌基督。然而，令猶太人大失所望的是，耶穌拒絕成為政治上的彌賽亞，而自命為精神上的彌賽亞。

耶穌所要建立的並不是地上的、有形的、強盛的猶太王國，而是所謂的上帝的國。當有人詢問天國是何等摸樣時，耶穌卻從來不予正面描述，他打了一連串的比方，比如他說：“上帝之國好比一粒芥菜種子，是世界上最小的種子。可是，有人把它種在地面，它長大起來，比任何其他植物都大，它長出大枝，以至鳥都可以飛來在它的蔭下搭窩。”（馬可4：30-32；馬太13：31-32；路加13：18-19）當猶太人問耶穌“上帝之國何時來臨”，他們得到的回答是“你不能說用眼睛看見上帝之國的來臨，沒有人能說‘看吧，它在這裡’或‘它在那裡’，因為上帝之國就在你們之中。”（路加17：20-21）

耶穌否定了世俗之眼也否定了塵世的權能，因此，當他被釘十字架時，人們嘲弄他說他拯救了別人，卻拯救不了自己！“讓我們看看這個彌賽亞，這個猶太之王怎樣從十字架上下來吧，要能下來我們就會相信他！”然而，耶穌沒能創造奇跡。他留給我們的最後遺言是“我的上帝，我的上帝，你為什麼把我拋棄？”耶穌，你是上帝之子，卻為何把人性的弱點呈現給我們？

就這樣，釋迦牟尼和耶穌放棄了塵世間的一切享受和權能，然而他們卻獲得了另外一種權能，一種能夠徹底改變人們心靈與精神世界的權能。

釋迦牟尼菩提樹下悟道

耶穌在世的時候，猶太人熱切期待像大衛一樣的民族英雄和政治領袖出現，也確實有許多先知被當成了彌賽亞，如施洗約翰，但他矢口否認自己是彌賽亞，他宣告：真正的彌賽亞是耶穌基督。然而，令猶太人大失所望的是，耶穌拒絕成為政治上的彌賽亞，而自命為精神上的彌賽亞。

耶穌所要建立的並不是地上的、有形的、強盛的猶太王國，而是所謂的上帝的國。當有人詢問天國是何等摸樣時，耶穌卻從來不予正面描述，他打了一連串的比方，比如他說：“上帝之國好比一粒芥菜種子，是世界上最小的種子。可是，有人把它種在地面，它長大起來，比任何其他植物都大，它長出大枝，以至鳥都可以飛來在它的蔭下搭窩。”（馬可4：30-32；馬太13：31-32；路加13：18-19）當猶太人問耶穌“上帝之國何時來臨”，他們得到的回答是“你不能說用眼睛看見上帝之國的來臨，沒有人能說‘看吧，它在這裡’或‘它在那裡’，因為上帝之國就在你們之中。”（路加17：20-21）

耶穌否定了世俗之眼也否定了塵世的權能，因此，當他被釘十字架時，人們嘲弄他說他拯救了別人，卻拯救不了自己！“讓我們看看這個彌賽亞，這個猶太之王怎樣從十字架上下來吧，要能下來我們就會相信他！”然而，耶穌沒能創造奇跡。他留給我們的最後遺言是“我的上帝，我的上帝，你為什麼把我拋棄？”耶穌，你是上帝之子，卻為何把人性的弱點呈現給我們？

就這樣，釋迦牟尼和耶穌放棄了塵世間的一切享受和權能，然而他們卻獲得了另外一種權能，一種能夠徹底改變人們心靈與精神世界的權能。