禪乃無上大法，絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當的

有些人天生就很敦厚， 吃了虧反而高興， 幫別人跑腿， 還沾沾自喜， 好像占了便宜， 做了一點實際貢獻。 有些人一天到晚算計別人，

占了便宜才高興， 吃了虧就煩惱。 有些人天生好像就有用不完的精力和熱誠， 一天到晚精力充沛， 興趣盎然， 沒事看螞蟻搬家， 能瞧上兩小時， 摸摸盆景， 能修理幾十分鐘， 像這樣的人稟賦很厚。 有些人則是情感冷漠， 意志消沉， 百無聊賴， 好像活得很不耐煩。

學禪， 須要極大的精力， 須要鍥而不捨的精神， 須要百折不為所屈的毅力， 須要很高的智慧， 絕不是情感冷漠、意志消沉、百無聊賴、毫無生趣的人所能勝任的。 必須是稟賦敦厚、熱情洋溢、忠厚踏實、擇善固執的人， 絕非一般世智辯聰之流， 一如達摩大師所說“無上大法， 絕非小德、小智、輕心、慢心者所堪承當的”。

“摩訶般若”就是大智慧， 大智慧和小聰明毫無關聯， 聰明人不一定有智慧，

而大智慧的人不一定有小聰明， 所謂“大智若愚”。 聰明是分別心的產物， 大智慧是生命的本態， 是根本智、自然智、無師智， 是永恆的真正自我。 分別心衍生的小聰明， 只顧到私利；大智慧就是把全生命、全心力投入， 這種投入不是有為法， 而是自然的反應。 所以， 大智慧是遠離分別心的；分別心只是小聰明， 小聰明和大智慧絕緣。 分別心只會給你帶來煩惱和增加記錄慣性， 根、塵相對產生的虛妄執著， 只能覆蓋真如。 所謂“真如”， 就是“如真的本性”。

學佛法最根本的課題， 即是自我突破；自我突破以後， 就突破了一切。 如何突破？有個基本的方向， 要確認真理是原本如此的。 因此， 真理只能發現， 不能創造， 人可以發現法則、創造機器， 卻不能創造真理。

真理既然是原本如此的， 那就不要從語言、文字堆裡去找， 因為原本沒有億萬計的銀河系、太陽系和這個地球， 沒有生物， 沒有人；連人都沒有， 哪裡有語言和文字？禪宗不立文字， 因為文字是語言的符號， 思想是沒有聲音的語言；如果執著這些東西是實有， 便被其纏縛、障礙， 而發掘不出真理來。 所以， 要往前看、往遠看， 最初的即是最後的， 最後的即是最初的， 沒有起點， 也沒有終點。 把全生命融入真實裡， 然後再浮現出來， 那時候， 你就知道“一即是多， 多即是一， 物我一如， 自他不二”。

（選自耕雲先生《中華禪風的演變》， 1984年， 臺北）