中國人是有福氣的。 養生， 有《黃帝內經》；養心， 有《心經》；養性， 有《莊子》。 三本最好的經典， 三種最好的智慧。 中國人是有福氣的， 若不珍惜，
跟《黃帝內經》學養生
《黃帝內經》告訴我們：養生的根本， 是護養身體的陽氣。
現在都市很多人， 都是陽氣不夠——上午起來昏頭昏腦， 一點精神沒有；到下午睡一個午覺起來， 精神慢慢好了；到夜生活一來， 精神越來越好——這些人都是陰氣很盛。 他們這個生活不叫夜生活，
而且， 身體昏沉的人， 貪、瞋、癡、慢、疑也都來了， 酒色財氣都喜歡。 所以犯罪行為大多都在晚上或夜間， 不只是為了隱蔽。 要曉得， 昏昧生起一切煩惱， 一切煩惱都是跟著昏沉來的。
《黃帝內經》中說， “陽氣者若天與日， 失其所則折壽而不彰。 ”陽氣像天上太陽一樣， 如果你的陽氣自己搞得不好， 就短命了。 怎樣護養自己的陽氣？就是不“失其所”， 不與天地人身陽氣變化的規律相違背。
“陽氣者， 一日而主外。 ”拿一天來講， 這個陰陽是白天陽氣在外。 “平旦人氣生， 日中而陽氣隆， 日西而陽氣已虛， 氣門乃閉。 ”這是講一天當中陽氣的變化， 不是講氣候， 是講我們生理上生命的氣， 配合天地的原則。
什麼叫“平旦”呢？天還沒有亮快要亮的時候，
“暮而收拒， 無擾筋骨， 無見霧露， 反此三時， 形乃困薄。 ”這是說到了晚上就要休息， 收斂。 我們睡覺時自然地會關門窗， 這就是收斂。 如果違反早、中、晚三時之氣， “形乃困薄”， 身體就會受損了。
人護養陽氣， 起居休息就要按照太陽升落的週期來， 該睡覺的時候睡覺， 該起床的時候起床， 萬萬不可顛倒， 那是在耗傷陽氣， 要生病和折壽的。 《黃帝內經》養生的根本原則是護養陽氣， 護養陽氣的根本原則便是“順天時”。
“順天者昌， 逆天者亡。 ”這個天並不是宗教，
“從陰陽則生， 逆之則死， 從之則治， 逆之則亂， 反順為逆， 是謂內格。 ”“內格”便是自殺。 人要懂陰陽四時這個法則， 自己養生， 調養、保養這個身體。 “聖人不治已病治未病”， 真正有智慧的人， 都是順應天時而行， 時時保養身體， 預防身體生病、衰老和死亡。 最愚蠢的， 就是等已經生病了才知道救治、著急和後悔。
治未病， 養未損， 這就是養生的真諦。
跟《心經》學養心
修行就是修心， 修心需要靜心， 靜心才能養心。 《心經》， 就是一部教人心靜的經。
人會產生痛苦煩惱都來自於自己的心， 佛陀透過《心經》教導我們如何正確使用我們的心， 令心寂滅不生妄想妄念， 以達到寂靜的智慧彼岸。
《心經》中說：色不異空， 空不異色。 色即是空， 空即是色。
弟子問達摩：什麼是色？
達摩回答：眼前情境， 即是色。
弟子問：什麼是心？
達摩說：現在問我的， 即是心。
弟子問：面對色時，心應該如何？
達摩說：色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。
弟子問：怎麼說呢？
達摩說：外在情境只是純然情境，沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。
外在時空變化=情境，內在心識變化=心境。無明眾生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落穀底。
弟子問：什麼是名？
達摩說：有形的情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差別。
弟子問：際遇不好之時，應如何？
達摩說：面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生。
如此，則心色兩相生滅，沒有心也沒有色。
《心經》又說：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踏進同一條河流。”因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
外在的情境暫態萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨著變化而變化，便能達到與萬象融而為一的境界。
任何情境，只是整體的刹那切片，無常如夢幻泡影，這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑著領他走出寺門。
寺外彌漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進來。
師父問：外面如何？
一休說：全黑了。
師父問：還有什麼嗎？
一休說：什麼也無。
師父說：外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。
霎時，一休立刻頓悟。
廟堂就在你心中，不用往外追尋。心就是佛，佛就是開悟的自己。你，就是自己身心的主人。
跟《莊子》學養性
養性，就是見自己的真性，得自己的本性。要見真性，要自然；要得本性，須純粹。自然，純粹，就是莊子養性之道的真諦。
莊子說：天地有大美而不言。
天地不言語，它只是獨自美麗著。一個人能否沐浴在天地萬物中，感受到美無處不在，這關乎於他的內心。
人心複雜多變，《莊子·在宥》中說，人心躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰，變化速度之快，頃刻間可以往來四海內外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚于高天，激蕩驕縱而難以約束。
若是任由身體感官、欲望去牽引，則心成為煩惱的根源、痛苦的淵藪，也就是原來心中含藏的生命光彩被遮蓋了，那麼活著片刻也得不到安寧。
莊子提出“心齋”的辦法，來對“心”下一番清洗與整頓的功夫，使它進入虛與靜的狀態，也就是心如枯槁之木。
心如枯槁之木不是讓心靈枯竭，使一切都毫無生氣，而是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的欲望，以及執著於自我中心的觀念與成見。
經過“心齋”後，心發生了奇妙的變化，原來被物欲雜念遮蓋的光彩重新煥發出來，莊子認為，人心的奇妙莫過於此。
心如槁木是在無味中尋一種味道，這種味道是對生命懷有一份喜樂，是在一日三餐之外還願意看看星空。所以心如槁木之後，可觀天地之大美。
《莊子·山木》中有一個“虛舟”的小故事。
有一方舟在渡河行進，突然被一條船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞來的船高喊著要對方回避。一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連。就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，不僅罵聲停止，罵的人還哈哈大笑起來。
這是一種豁然頓悟自己之可笑的笑，如同莽夫面對心空無一物的高僧。
心如枯槁之木，就是把自己的心變成空船，也就是“虛己”，捨棄自我而順應自然，順應外界的變化，對任何的事物都保持內心的虛靜，就不會受到外物的傷害。
人活著是一種心情，是好是壞在於個人如何看待，不同的態度會得到不同的結果。作家雪漠說，在這世上，擠壓自己的，只能是自己；撫摩自己的，也是自己那顆貪婪的心。
當我們的心中，沒有了“我”這個界定，不執著於自己的狹隘，所有的比較、痛苦和煩惱便無所依存，世上的每一個微笑，每一朵花兒，每一縷陽光，每一個存在都與我們一體，萬物與我為一，每一個存在都成為我們生命美好的一部分，每一個存在都成為我們生命的禮物。
這才是真正的養性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。
身、心、性，就是一個人自身的全部。讀好《黃帝內經》《心經》《莊子》，遵照智者先人的話去做，就是成為一個完整的人。
跟內經學養生，跟心經學養心，跟莊子學養性。就是中國人的修行
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弟子問：面對色時，心應該如何？
達摩說：色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。
弟子問：怎麼說呢？
達摩說：外在情境只是純然情境，沒有淨垢分別。但由於我們的自我主觀，生心分辨情境的好壞善惡。
外在時空變化=情境，內在心識變化=心境。無明眾生的心境易受外在變化情境所影響，現前情境如我們所期待，心情便很順暢。情境不如預期，心境便墜落穀底。
弟子問：什麼是名？
達摩說：有形的情境叫作色，無形的情境叫作名。我們的心受名色所束縛，因此便有際遇好壞差別。
弟子問：際遇不好之時，應如何？
達摩說：面對現前情境時，不要以自我的立場生心，便無際遇好壞。眾生心生則佛法滅，眾生心滅則佛法生。
如此，則心色兩相生滅，沒有心也沒有色。
《心經》又說：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
古希臘哲學家赫拉克利特說：“一個人不可能兩次踏進同一條河流。”因為人已經不同，水也不同。
現在的我不同過去、未來的我，心識也隨時間改變，人的一生中並沒有一個不變的我存在，因此不要以過去的觀念來評斷當下。
外在的情境暫態萬變，如果我們不以主觀分辨，只是隨著變化而變化，便能達到與萬象融而為一的境界。
任何情境，只是整體的刹那切片，無常如夢幻泡影，這就是我們的生命實相。人只能掌握當下瞬間，這樣觀察，就是覺悟。
修行即是修心，降服自己的心，於境不生分別。在任何當下心不生苦樂，心不起作用，三界心盡即是涅槃。
一休還在當沙彌時，默然不語獨坐參禪，師父微笑著領他走出寺門。
寺外彌漫清新空氣，半綠草芽，斜飛小鳥，流動的小河。過了一個下午，師父領一休回寺內。剛入寺門，師父突然輕掩木門，把一休關在寺外。
一休不明白師父旨意，天色很快暗了，這時師父在寺內叫一休，一休便推開寺門走進來。
師父問：外面如何？
一休說：全黑了。
師父問：還有什麼嗎？
一休說：什麼也無。
師父說：外面清風、綠野、花草、小鳥、小溪一切依舊在。
霎時，一休立刻頓悟。
廟堂就在你心中，不用往外追尋。心就是佛，佛就是開悟的自己。你，就是自己身心的主人。
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養性，就是見自己的真性，得自己的本性。要見真性，要自然；要得本性，須純粹。自然，純粹，就是莊子養性之道的真諦。
莊子說：天地有大美而不言。
天地不言語，它只是獨自美麗著。一個人能否沐浴在天地萬物中，感受到美無處不在，這關乎於他的內心。
人心複雜多變，《莊子·在宥》中說，人心躁進時熱如焦火，退卻時冷若寒冰，變化速度之快，頃刻間可以往來四海內外。沒事時，安靜如深淵；一發動，遠揚于高天，激蕩驕縱而難以約束。
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心如枯槁之木不是讓心靈枯竭，使一切都毫無生氣，而是要逐步減少感官的刺激、外來的誘惑、層出不窮的欲望，以及執著於自我中心的觀念與成見。
經過“心齋”後，心發生了奇妙的變化，原來被物欲雜念遮蓋的光彩重新煥發出來，莊子認為，人心的奇妙莫過於此。
心如槁木是在無味中尋一種味道，這種味道是對生命懷有一份喜樂，是在一日三餐之外還願意看看星空。所以心如槁木之後，可觀天地之大美。
《莊子·山木》中有一個“虛舟”的小故事。
有一方舟在渡河行進，突然被一條船撞上。方舟上有一暴躁之人，立即向撞來的船高喊著要對方回避。一呼不聽，再呼不聽，到了第三次呼喊時，便罵聲連連。就在此時卻發現撞來的船上，竟然空無一人，不僅罵聲停止，罵的人還哈哈大笑起來。
這是一種豁然頓悟自己之可笑的笑，如同莽夫面對心空無一物的高僧。
心如枯槁之木，就是把自己的心變成空船，也就是“虛己”，捨棄自我而順應自然，順應外界的變化，對任何的事物都保持內心的虛靜，就不會受到外物的傷害。
人活著是一種心情，是好是壞在於個人如何看待，不同的態度會得到不同的結果。作家雪漠說，在這世上，擠壓自己的，只能是自己；撫摩自己的，也是自己那顆貪婪的心。
當我們的心中，沒有了“我”這個界定，不執著於自己的狹隘，所有的比較、痛苦和煩惱便無所依存，世上的每一個微笑，每一朵花兒，每一縷陽光，每一個存在都與我們一體，萬物與我為一，每一個存在都成為我們生命美好的一部分，每一個存在都成為我們生命的禮物。
這才是真正的養性。天地有大美而不言，人心有大海而涵藏。
身、心、性，就是一個人自身的全部。讀好《黃帝內經》《心經》《莊子》，遵照智者先人的話去做，就是成為一個完整的人。
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