“夫子以仁發明斯道， 其言渾無罅縫。 孟子十字打開， 更無隱遁。 ”（《陸象山全集》）孔子將他之前的三代文教中， 凡涉及或指稱那超越而內在的本體之辭， 如易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等皆收攝於內在的生命之中， 重新名之曰“仁”。
易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等超越的意味重，
“仁”則內在的意味重。
孔子將易、天、寂感、道、乾坤、上帝、神明等一起收攝入內在的生命之中，
肯定它們皆為吾人內在生命之本有。
此確是孔子獨家發明，
是中華民族乃至整個人類文明發展史上、生命學發展史上的里程碑。
孔子之“仁”即涵有“性之”義， 也涵有“反之”義。 故“仁”之一字， 將先天後天、因位果位、有為無為、造作自然、現象本體， 打成一片， 混為一味， “渾無罅縫”， 此為“中道”。
孔子將德性的超越性和內在性徹底打通， 將內在的主宰之心與外在萬有的本體之性徹底打通。 仁者， 既含有心之義（仁心、德心），
孔子將三代以來數千年的中華文化收攝於“仁”中， 如是， 上古文化自此得以匯歸之， 凝結之， 貞定之， 純化之， 圓融之， 昇華之， 彰顯之。
“夫子以仁發明斯道”， 仁道者， 何道也？“仁者， 人也。 ”（《中庸》）“仁也者， 人也。 ”（《孟子·盡心下》）“樊遲問‘仁’， 子曰：‘愛人’。 ”（《論語·顏淵》）仁道， 人道也， “為人之道”或曰“成人之道”也。
故知， 真正的人本主義、人文文化、人道思想， 始自孔聖。 是孔聖將人首次提升到宇宙之真正主宰、歷史與人生命運之真正主宰的高度， 充分肯定人的無上神聖與尊嚴。 仁者， 具有超越和內在這兩大根本特性的生命之別名。 仁即是生命， 生命即是仁。
仁非虛稱， 必有所指以實之。 仁主宰於內， 名之曰“心”， 故仁者， 心也， 俱名之曰“仁心”；仁承載于天地萬有（也包括人類在內）， 名之曰“性”， 故仁者， 性也， 俱名之曰“仁性”。 其仁心、仁性者， 統而言之， 曰“生命”。 故知， 仁即生命之別名。
生命為現代名， 仁為古代名， 其義一也。 孔子緊扣生命， 立定生命， 彰顯生命， “發明斯道”， 即發明此仁道， 亦即發明此生命之道， 以開後世千古文運。 “天不生仲尼， 萬古如長夜”， 孔聖高舉生命之道， 弘揚心性之仁學，
到了後孔子一百多年的戰國， “孟子十字打開， 更無隱遁”。 孟子將心體與性體、先天後天、因位果位、有為無為、造作自然、現象本體等， 作了明確的分別與辨析。 故朱熹引程子之語曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”（《孟子·盡心下》）站在人類思想發展史上言之，從混沌走向分明，從綜合走向解析，這是人類思想發展的內在邏輯與必然趨勢。
然莊子對此深有覺察：“賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。
判天地之美，析萬物之理，察古人之全；寡能備於天地之美，稱神明之容。
是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。”（《莊子·天下篇》）心體與性體，先天與後天，本來通而為一，渾全難分。如若強為分別，勢必產生“一曲之士”，如此則“寡能備於天地之美，稱神明之容”，其結果則是“道術將為天下裂”。
為了避免出現“一曲之士”“往而不反”和“道術將為天下裂”的局面，我們還需再次回到孔子所開出的“渾圓之路”。通觀《論語》可知，孔子以“仁”之一字，統攝心體與性體、先天與後天、“性之”與“反之”、形而下與形而上、德性與德行、因位與果位等一切之強分。
儘管曾子的《大學》和孟軻的《孟子》等後世儒家著述，為了將儒家思想進一步地體系化，十字打開，辨而示之，但這些大儒對“道術將為天下裂”還是很有自覺意識的。故他們在著述中，始終將孔子的“渾圓之路”作為其立言之背景，而貫穿於篇章字句之間，以期最大限度地避免莊生之憂。我們將在以下的《大學》學習過程中，時時能感受到這一點。
依正宗儒家，雖有歷代大儒對仁道的闡述，多似孟子“十字打開”，但究竟不失孔子之旨，始終保持著即本體（性之）便是工夫（反之）、即工夫便是本體的“渾圓之路”。此亦為評議是否為正宗儒者的一個重要標準——失此準繩，不名儒者；握此樞機，則為正宗。
摘自潘麟導師著作《〈大學〉廣義》
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儒學不僅僅是一門思想體系，更是有著千年歷史的生命學體系
故朱熹引程子之語曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”（《孟子·盡心下》）站在人類思想發展史上言之，從混沌走向分明，從綜合走向解析，這是人類思想發展的內在邏輯與必然趨勢。然莊子對此深有覺察：“賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。
判天地之美，析萬物之理，察古人之全；寡能備於天地之美，稱神明之容。
是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。道術將為天下裂。”（《莊子·天下篇》）心體與性體，先天與後天，本來通而為一，渾全難分。如若強為分別，勢必產生“一曲之士”，如此則“寡能備於天地之美，稱神明之容”，其結果則是“道術將為天下裂”。
為了避免出現“一曲之士”“往而不反”和“道術將為天下裂”的局面，我們還需再次回到孔子所開出的“渾圓之路”。通觀《論語》可知，孔子以“仁”之一字，統攝心體與性體、先天與後天、“性之”與“反之”、形而下與形而上、德性與德行、因位與果位等一切之強分。
儘管曾子的《大學》和孟軻的《孟子》等後世儒家著述，為了將儒家思想進一步地體系化，十字打開，辨而示之，但這些大儒對“道術將為天下裂”還是很有自覺意識的。故他們在著述中，始終將孔子的“渾圓之路”作為其立言之背景，而貫穿於篇章字句之間，以期最大限度地避免莊生之憂。我們將在以下的《大學》學習過程中，時時能感受到這一點。
依正宗儒家，雖有歷代大儒對仁道的闡述，多似孟子“十字打開”，但究竟不失孔子之旨，始終保持著即本體（性之）便是工夫（反之）、即工夫便是本體的“渾圓之路”。此亦為評議是否為正宗儒者的一個重要標準——失此準繩，不名儒者；握此樞機，則為正宗。
摘自潘麟導師著作《〈大學〉廣義》
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