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心如明鏡,不惹塵埃

菩提本無樹, 明鏡亦非台。 本來無一物, 何處惹塵埃?

——唐 惠能

一直以來都認為, 紅塵與佛界, 只隔著一道門檻, 檻內是禪心雲水, 檻外是滔滔濁浪。

佛家信緣, 所以這道門檻, 離人很遠, 前世和今生的距離;也離人很近, 只在一呼一吸間。 許多人窮其一生, 都無法抵達般若之門。 許多人, 一個低眉, 一個回眸, 就了悟禪意。 六祖惠能, 屬於後者, 一株菩提, 一方明鏡, 註定了他一生禪宗的傳奇。

記憶中的六祖惠能,

像是一枝端坐在雲台的青蓮, 明心見性, 自在圓融。 在此之前, 他和芸芸眾生一樣, 是一粒漂浮在凡塵的微小塵埃。 父親早亡, 與母相依, 砍柴度日, 生命平凡如草木, 卑微似螻蟻。

宿命早有安排, 只給了他一場短暫的紅塵遊歷, 就揮手訣別。 他的血液裡流淌著佛性和慧根, 於是在一次賣柴歸家的途中, 邂逅了《金剛經》, 便與禪佛結下難解之緣。 他深知, 自己只是人間萍客, 塵世風雲萬象, 不過是看了便忘記的風景。 他就這麼輕易說別離, 捨棄人生百味, 從此五蘊皆空, 六塵非有。

他的離去, 本無緣由, 可後來我讀《金剛經》, 又隱約有些明白, 一切來去, 終有因果。 《金剛經》說:“凡所有相, 皆是虛妄;若見諸相非相, 即見如來。 ”一切法相, 皆非實相本身, 不偏執, 不貪念, 以空靈自在之心, 應對一切, 是為從容。

經書卷末有四句偈文:“一切有為法, 如夢幻泡影, 如露亦如電, 應作如是觀。 ”此番意味, 更見佛性。

佛度有緣人, 不是所有的人, 手捧經卷, 耳聽梵音, 就食髓知味, 性空了悟。 每個人, 在滾滾塵浪中, 都是遠航的船, 佛說回頭是岸, 可何處是你要停泊的岸?

佛一定會說, 世間風塵無主, 蓮台才是眾生的歸宿。 難道將船隻系在人間柳岸, 就是執迷不悟?遍賞秋月春風, 就是貪嗔欲癡?既是各有各的緣法, 你禪坐蒲團, 一盞青燈, 一方木魚, 幾冊經卷, 潛心修行,

淡泊度日。 我亦可貪戀煙火, 殷實人家, 幾間瓦房, 四方小院, 守著流年, 幸福安康。

那些誓與紅塵同生共死的人, 被世俗的煙火嗆得淚眼迷蒙, 被風刀霜劍傷得千瘡百孔, 也不禁要怨怪起, 人生多戲謔, 世事太無常。 他們感歎現實太殘酷, 所有的功利、情愛以及繁華的一切, 都只是鏡花水月的幻覺。

自詡為可以經得起流光的拋擲,可以將這杯摻入了世味的濃茶一飲而盡,然而,一次簡短的離別,一點人情的涼薄,就弄得他們措手不及。倉皇之際,只有選擇逃離,在某個蓮花開合的角落,尋找慈悲。

那是一束菩提的光陰,有世人嚮往的澄淨與平和,可以撫慰我們單薄的靈魂。當年五祖弘忍年事已高,急於傳付衣缽,遂命弟子作偈以呈,以試他們的修行。神秀便作偈雲:“身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。” 惠能聽後亦誦一偈:“菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃?”

弘忍知後,傳惠能衣缽,定為傳人。惠能修行年歲不及神秀,但他的偈語,更明心見性,不染塵埃。可見修行在於心,一切源於覺性和頓悟,心中無念,煩惱皆無。不是靜坐於蒲團,斂心了空,才算是參禪。須知,在吃穿住行等一切尋常時候,皆可體會禪的境界。

六祖惠能識自本心,達諸佛理。人生喜怒哀樂、生老病死皆已參透,他連自身的存在都已忘卻,達到一種舍念清靜的境界,也就是佛家所說的涅槃境界。這樣的禪定和超脫,有幾人可以做到?

六祖惠能的偈語,真正悟得懂的,寥寥無幾。但我們卻可以在他的偈語中,摒除一些雜念,獲得一點清涼。曾有幾個僧者一起講經,殿內時有風吹幡動,一僧曰風動,一僧曰幡動。爭論不休時,惠能曰:“不是風動,亦非幡動,仁者心動。”可見,心動則萬物動,於是體會到世間萬般苦;心不動,則不傷,清淨自在,喜樂平常。

讀《紅樓夢》一章節,寶釵點了一齣戲,戲中的一曲《寄生草》很見禪意。“漫搵英雄淚,相離處士家。謝慈悲,剃度在蓮台下。沒緣法,轉眼分離乍。赤條條,來去無牽掛。那裡討,煙蓑雨笠卷單行?一任俺,芒鞋破缽隨緣化!”

賈寶玉聽後,似有了悟,回去之後,也寫一偈語:“你證我證,心證意證,是無有證,斯可雲證。無可雲證,是立足境。”而黛玉讀了,在後面加了一句:“無立足境,是方乾淨。”也因此,牽引出寶釵講述六祖惠能參禪的故事,以及這首菩提偈語。

後來寶玉跳出紅塵,遁入空門,是真的醒透徹悟了。他的悟,經歷滄海桑田,深知昨日繁華只是黃粱一夢,夢醒,自知歸去。

六祖惠能不僅是為了個人參禪修佛,他的偈語,以及他圓寂後所留下的《六祖壇經》,皆為禪宗經典。他並非是主張紅塵的你我,放下一切,選擇遁世。

只希望身處世俗的我們,以清淡自持,少一些執念,多一份禪心。這樣,就免去一點世態澆漓,在尋常平庸的日子裡,也可以和禪佛,共修一葉菩提。

在碌碌凡塵,我們像是被命運囚禁的夜鶯,披著華麗的羽衣,卻永遠飛不出茫茫黑夜。萬物有情,有情者皆有佛性,以平常心處世,也就無謂殘缺,無謂圓滿了。

我們也許只是一粒飄忽的微塵,無來無往;也許只是一杯平淡的白開水,無色無味;但最後,都只是一方土丘,被長滿綠苔的歲月,覆蓋了簡單的一生。

六祖惠能圓寂後,其真身不壞,至今還保存在南華寺,供奉在靈照塔中。如同他的偈語,被一方端硯,一隻素筆,寫入經卷,然後歷盡朝代流傳,呈現在宣紙上的字,依舊黑白分明。

他端坐蒲團,當頭棒喝,心如明鏡,不惹塵埃。我們也當身居紅塵,淡然心性,清醒從容,自在安然。

都只是鏡花水月的幻覺。

自詡為可以經得起流光的拋擲,可以將這杯摻入了世味的濃茶一飲而盡,然而,一次簡短的離別,一點人情的涼薄,就弄得他們措手不及。倉皇之際,只有選擇逃離,在某個蓮花開合的角落,尋找慈悲。

那是一束菩提的光陰,有世人嚮往的澄淨與平和,可以撫慰我們單薄的靈魂。當年五祖弘忍年事已高,急於傳付衣缽,遂命弟子作偈以呈,以試他們的修行。神秀便作偈雲:“身是菩提樹,心如明鏡台。時時勤拂拭,勿使惹塵埃。” 惠能聽後亦誦一偈:“菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃?”

弘忍知後,傳惠能衣缽,定為傳人。惠能修行年歲不及神秀,但他的偈語,更明心見性,不染塵埃。可見修行在於心,一切源於覺性和頓悟,心中無念,煩惱皆無。不是靜坐於蒲團,斂心了空,才算是參禪。須知,在吃穿住行等一切尋常時候,皆可體會禪的境界。

六祖惠能識自本心,達諸佛理。人生喜怒哀樂、生老病死皆已參透,他連自身的存在都已忘卻,達到一種舍念清靜的境界,也就是佛家所說的涅槃境界。這樣的禪定和超脫,有幾人可以做到?

六祖惠能的偈語,真正悟得懂的,寥寥無幾。但我們卻可以在他的偈語中,摒除一些雜念,獲得一點清涼。曾有幾個僧者一起講經,殿內時有風吹幡動,一僧曰風動,一僧曰幡動。爭論不休時,惠能曰:“不是風動,亦非幡動,仁者心動。”可見,心動則萬物動,於是體會到世間萬般苦;心不動,則不傷,清淨自在,喜樂平常。

讀《紅樓夢》一章節,寶釵點了一齣戲,戲中的一曲《寄生草》很見禪意。“漫搵英雄淚,相離處士家。謝慈悲,剃度在蓮台下。沒緣法,轉眼分離乍。赤條條,來去無牽掛。那裡討,煙蓑雨笠卷單行?一任俺,芒鞋破缽隨緣化!”

賈寶玉聽後,似有了悟,回去之後,也寫一偈語:“你證我證,心證意證,是無有證,斯可雲證。無可雲證,是立足境。”而黛玉讀了,在後面加了一句:“無立足境,是方乾淨。”也因此,牽引出寶釵講述六祖惠能參禪的故事,以及這首菩提偈語。

後來寶玉跳出紅塵,遁入空門,是真的醒透徹悟了。他的悟,經歷滄海桑田,深知昨日繁華只是黃粱一夢,夢醒,自知歸去。

六祖惠能不僅是為了個人參禪修佛,他的偈語,以及他圓寂後所留下的《六祖壇經》,皆為禪宗經典。他並非是主張紅塵的你我,放下一切,選擇遁世。

只希望身處世俗的我們,以清淡自持,少一些執念,多一份禪心。這樣,就免去一點世態澆漓,在尋常平庸的日子裡,也可以和禪佛,共修一葉菩提。

在碌碌凡塵,我們像是被命運囚禁的夜鶯,披著華麗的羽衣,卻永遠飛不出茫茫黑夜。萬物有情,有情者皆有佛性,以平常心處世,也就無謂殘缺,無謂圓滿了。

我們也許只是一粒飄忽的微塵,無來無往;也許只是一杯平淡的白開水,無色無味;但最後,都只是一方土丘,被長滿綠苔的歲月,覆蓋了簡單的一生。

六祖惠能圓寂後,其真身不壞,至今還保存在南華寺,供奉在靈照塔中。如同他的偈語,被一方端硯,一隻素筆,寫入經卷,然後歷盡朝代流傳,呈現在宣紙上的字,依舊黑白分明。

他端坐蒲團,當頭棒喝,心如明鏡,不惹塵埃。我們也當身居紅塵,淡然心性,清醒從容,自在安然。

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