莊子的“心齋”和“幾死， 乃今得之， 為予大用。 ”是深度的積極， 而不是膚淺的消極。
無論有用還、無用， 或者大用， 在人間世“善用自己”才是莊子心齋的目的。
莊子“幾死， 乃今得之， 為予大用。 ”人間世無道則“乘物以遊心， 托不得已以養中”， 有道則“成焉”。
人間世必然是“凡事亦然， 始乎諒， 常卒乎鄙；其作始也簡， 其將畢也必巨”， 莊子則採用“瞻彼闋者， 虛室生白， 吉祥止止。 夫且不止， 是之謂坐馳。 ” “虛者， 心齋也”在人間世行道。 只有用心齋得道之法， 讓自己的心“物化”變成“道”， 從而逍遙與人世間。
古之至人， 先存諸己而後存諸人。
【大閑｜夏少】
先自強， 再幫助別人。 《易經》開篇就是“天行健， 君子以自強不息。 ”自身強大， 才能讓別人自然彙聚到你身邊， 這也是“道”的方式。
德蕩乎名， 知出乎爭。 名也者， 相劄也；知也者爭之器也。 二者兇器， 非所以盡行也。
【大閑｜夏少】
“名、智”都是兇器， 不可以盡行於世的。 這句話所要表達的意思是非常清楚的。 關鍵是說這句話背後的莊子， 是怎樣的情況下， 是為何說出了這樣的觀點。
從一個得道的智者——莊子這裡說出這樣的話， 是值得思考的。
從這句話是不是可以這樣推論， 莊子一生， 尤其從小到年前時期， 都是似乎與社會格格不入，
我在想， 莊子滿滿的赤子之心無所安放， 他是遇到多大的“不得志， 不認可、不尊重”， 才由此覺悟， 走向逍遙？
我們常說， 得大道， 大成， 必然是經歷過非常規的人和事。 莊子是經歷的什麼呢？
且德厚信矼， 未達人氣；名聞不爭， 未達人心。 而強以仁義繩墨之言術暴人之前者， 是以人惡有其美也， 命之曰災人。 災人者， 人必反災之。 若殆為人災夫。
【大閑｜夏少】
你一生正氣， 也未必能讓別人滿意。 有時候“仁義”也會被別人認為是害人， 反而自己被別人所害。 你自己“仁義”但是別人不仁義， 甚至我們都無法判斷對方真仁義還是假仁義。 在莊子看來，
人在世間， 就算自己已經得道通達， 但必然會被被人“消耗”甚至被人“害”。 何解？且繼續看。
內直者， 與天為徒。
【大閑｜夏少】
內心正直， 就是與自然同類。 這句可以從《齊物論》裡面的萬物齊一， 物我化一獲得充分的理解。
虛者，心齋也
【大閑｜夏少】
其實，也是明心見性的意思。在人間世裡面莊子的選擇是心齋。在佛家，可能是“戒定慧”裡面的“戒”。莊子還是從自身，從“道”來解決問題，並沒有從別人那裡去尋求答案。
人在世間要如何行走呢？遇事找本質，如果自己沒有這樣的本事，就讓自己達到。沒有遇到什麼事，就讓自己“回到根本”即心齋，讓自己得“道”。
絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。
【大閑｜夏少】
紛繁複雜的社會，變化莫測的世界，爾虞我詐的人，形形色色的人，外界和內界都是道的範疇，但是我們在世間通達的最好方式，就是通過心齋而得道。這與“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”是一致的。
我們不可能讓外界都在自己隨意掌控之中，這與只要是在世間，我們不可避免受到“傷害”，只有用心齋得道之法，讓自己的心“物化”變成“道”，從而逍遙與人世間。
因為，人的心，會心馳神遊，心猿意馬，現實中，我們經常的情況是，人在，心不在。或許，莊子就是讓我們身心合一，心到手到。
用空明的心境去行道，用本質、根本的方式去化解人世間的障礙和困難，不要被繁枝亂象所迷惑，任何時候都不要坐馳。規律是自然存在的，而規則是人制定的。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
【大閑｜夏少】
什麼才是真實的人間世？我們通常認為孔子是最明白人間世的，其實莊子才是真正的明白人。這段話就是對人間世的精闢概括。尤其“凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙”“其作始也簡，其將畢也必巨。”社會不就是這樣的嗎？現在經常提到的，合夥人制度，員工全員持股模式等等，不外乎就是解決開始和結束這個過程的持續有序的問題。
故忿設無由，巧言偏辭。
【大閑｜夏少】
世界之亂，社會之亂，人與人的紛爭起源於，胡言亂語花言巧語隻言片語。人的憤怒忿恨原自毫無根據的信口開河。就算你能控制好自己的情緒，但是別人總是會無端的指責和貶斥你，你阻擋不了別人腦袋上的嘴。
且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。
【大閑｜夏少】
以道遊心，緣督以為經。足夠了。特別要注意莊子在這裡用的是“不得已”，已經隱含了莊子的“偉大抱負和志向”，表面看莊子就是修身養性而已，其實不然，不得已的時候養中，而能大展拳腳的時候則“風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。《逍遙遊》”，莊子說的很清楚，人一定有所“圖”，只是莊子的是行大道。
形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
【大閑｜夏少】
為何，很多人會感覺到社會複雜，有一些很難適應中國的社會關係。社會的本質關係就是這樣的，如果你希望走順這個關係，似乎，只有這樣的方法。用一句現在很俗的一句話，就是，去打通社會關係的同時，活出自己，不忘初心。
虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
【大閑｜夏少】
一句“順也”，表達了游走於人間世的一種方法。從某個角度講，孔子的人間世之法，基本是基於“順也”而展開。而莊子是從“道”的角度去闡述。莊子的順是，從保護自己而言，其最終目的還是行道。
此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。
【大閑｜夏少】
我們不能脫離當下的社會，因此大部分的問題都是基於自身所處時代和社會而建立標準。莊子則不同，從道的角度，從個體的角度。同時“幾死，乃今得之，為予大用。”也說明的莊子的用處，以及莊子對自身的評價。
通過這句話，也可以想像，莊子“幾死，乃今得之，為予大用。”所經歷過的無法想像的苦難，才有今天的“大用”。
如果你是頂尖的人才，高深得道的高人，註定會遭人嫉妒和引來禍害，如何保護好自己或許也是自己的一項重要使命，“無用乃大用”既是莊子對自己的行道方法，也告訴我們，保護自己也是“人才”才有“大用”的可能性。（兩彈一星的功臣們鄧稼先、錢三強等的真實故事也說明了莊子的這個道理）
天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
【大閑｜夏少】
很多《莊子》的譯文或者解讀，都提到莊子的處世哲學有逃避社會的消極色彩。我只是想問，如果是“天下無道”，作為一個個體又能做什麼？更何況，像莊子這樣的得道智者，深知自己必定有大用，所以，先保證“生焉”，而到天下有道之時，註定大成於社會。首先你得適應社會的規則和大環境，先生而後成。
禪宗有個經典故事：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，神秀與慧能之間，神秀是很得勢的，而慧能孤立無援，如果不是弘忍大師保護，連夜讓慧能逃離，神秀迫害慧能也許不可避免。因此莊子所言不虛，毫無消極色彩可言。
虛者，心齋也
【大閑｜夏少】
其實，也是明心見性的意思。在人間世裡面莊子的選擇是心齋。在佛家，可能是“戒定慧”裡面的“戒”。莊子還是從自身，從“道”來解決問題，並沒有從別人那裡去尋求答案。
人在世間要如何行走呢？遇事找本質，如果自己沒有這樣的本事，就讓自己達到。沒有遇到什麼事，就讓自己“回到根本”即心齋，讓自己得“道”。
絕跡易，無行地難。為人使易以偽，為天使難以偽。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。
【大閑｜夏少】
紛繁複雜的社會，變化莫測的世界，爾虞我詐的人，形形色色的人，外界和內界都是道的範疇，但是我們在世間通達的最好方式，就是通過心齋而得道。這與“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”是一致的。
我們不可能讓外界都在自己隨意掌控之中，這與只要是在世間，我們不可避免受到“傷害”，只有用心齋得道之法，讓自己的心“物化”變成“道”，從而逍遙與人世間。
因為，人的心，會心馳神遊，心猿意馬，現實中，我們經常的情況是，人在，心不在。或許，莊子就是讓我們身心合一，心到手到。
用空明的心境去行道，用本質、根本的方式去化解人世間的障礙和困難，不要被繁枝亂象所迷惑，任何時候都不要坐馳。規律是自然存在的，而規則是人制定的。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，泰至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂。凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。
【大閑｜夏少】
什麼才是真實的人間世？我們通常認為孔子是最明白人間世的，其實莊子才是真正的明白人。這段話就是對人間世的精闢概括。尤其“凡事亦然，始乎諒，常卒乎鄙”“其作始也簡，其將畢也必巨。”社會不就是這樣的嗎？現在經常提到的，合夥人制度，員工全員持股模式等等，不外乎就是解決開始和結束這個過程的持續有序的問題。
故忿設無由，巧言偏辭。
【大閑｜夏少】
世界之亂，社會之亂，人與人的紛爭起源於，胡言亂語花言巧語隻言片語。人的憤怒忿恨原自毫無根據的信口開河。就算你能控制好自己的情緒，但是別人總是會無端的指責和貶斥你，你阻擋不了別人腦袋上的嘴。
且夫乘物以遊心，托不得已以養中，至矣。
【大閑｜夏少】
以道遊心，緣督以為經。足夠了。特別要注意莊子在這裡用的是“不得已”，已經隱含了莊子的“偉大抱負和志向”，表面看莊子就是修身養性而已，其實不然，不得已的時候養中，而能大展拳腳的時候則“風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。《逍遙遊》”，莊子說的很清楚，人一定有所“圖”，只是莊子的是行大道。
形莫若就，心莫若和。雖然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。
【大閑｜夏少】
為何，很多人會感覺到社會複雜，有一些很難適應中國的社會關係。社會的本質關係就是這樣的，如果你希望走順這個關係，似乎，只有這樣的方法。用一句現在很俗的一句話，就是，去打通社會關係的同時，活出自己，不忘初心。
虎之與人異類，而媚養己者，順也；故其殺者，逆也。
【大閑｜夏少】
一句“順也”，表達了游走於人間世的一種方法。從某個角度講，孔子的人間世之法，基本是基於“順也”而展開。而莊子是從“道”的角度去闡述。莊子的順是，從保護自己而言，其最終目的還是行道。
此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣！幾死，乃今得之，為予大用。
【大閑｜夏少】
我們不能脫離當下的社會，因此大部分的問題都是基於自身所處時代和社會而建立標準。莊子則不同，從道的角度，從個體的角度。同時“幾死，乃今得之，為予大用。”也說明的莊子的用處，以及莊子對自身的評價。
通過這句話，也可以想像，莊子“幾死，乃今得之，為予大用。”所經歷過的無法想像的苦難，才有今天的“大用”。
如果你是頂尖的人才，高深得道的高人，註定會遭人嫉妒和引來禍害，如何保護好自己或許也是自己的一項重要使命，“無用乃大用”既是莊子對自己的行道方法，也告訴我們，保護自己也是“人才”才有“大用”的可能性。（兩彈一星的功臣們鄧稼先、錢三強等的真實故事也說明了莊子的這個道理）
天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。
人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
【大閑｜夏少】
很多《莊子》的譯文或者解讀，都提到莊子的處世哲學有逃避社會的消極色彩。我只是想問，如果是“天下無道”，作為一個個體又能做什麼？更何況，像莊子這樣的得道智者，深知自己必定有大用，所以，先保證“生焉”，而到天下有道之時，註定大成於社會。首先你得適應社會的規則和大環境，先生而後成。
禪宗有個經典故事：“菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃”，神秀與慧能之間，神秀是很得勢的，而慧能孤立無援，如果不是弘忍大師保護，連夜讓慧能逃離，神秀迫害慧能也許不可避免。因此莊子所言不虛，毫無消極色彩可言。