得一而生，失一而衍，周而復始，無生無滅——萌讀《道德經》三九章

原文：

昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。

其致之，天無以清將恐裂，

地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貞將恐蹶。

萌解：

大道三千亦為概數，誰知道具體有多少數。很遙遠很遙遠的時候，便有取大道之一者：如天，取一得以清；如地，取一為得以寧；如神，取一得以靈；如穀，取一得以豐盈；如萬物，取一得以為生；如候王，取一以得天下浩然正氣。

自然便是如此：天再取一之外則失清，天失清恐怕要裂，裂而不再為天；地再取一之外則失寧，地失寧恐怕要顛覆，顛覆而不再為地；神再取一之外則失靈，神失其靈而不再為神；穀再取一之外則失豐盈，穀失豐盈或光禿、或焦黑……，而不再為穀；萬物再取一之外則失己，失己就是自己滅亡；候王再取一之外則失浩然正氣，

浩然正氣喪失恐怕牛鬼蛇神就要來助他摔跟頭了。

探討：

大道之中，道一成，萬事萬物生，各自為己。萬事萬物唯得一而生，唯得一而唯一。若取（失）一之外，則一不是一，己不是己，而是另一番物事了。守一，即是守己；持一，即是持己；失一，即失己。

然而有話說：舍小我以成大我！從老子這段話的理解：小我是我，

大我已經不是我。當然，這是從靜態絕對的角度來說。難道說一個嬰孩，長大了就不是這個嬰孩自己了嗎？也是自己嘛！

道法自然，何其奧妙，自然奧妙就妙在萬事萬物又是動態變化的：事物生而幼，幼而長，長而壯，壯而衰，衰而老，老而亡，亡而生，生而……。周而復始，有生有亡，有亡有生。天失清不為天，或許會為神；地失寧不為地，或許會為天；神失靈不為神，或許會為人，為鳥獸；谷失豐盈不為穀，或許會為火山；……。若依此理，萬事萬物取一之外而失己，卻又是在彼此之間相互轉變而已，由此，又有無生無滅之說。

這是極之思維，所得出的卻是無極的道法自然。大道自然之中，萬事萬物都得一而生，

又在失一中重組，相互轉化，這就是大道之中的自然衍化。靜態地看：你是你，我是我，它是它。動態地看：你是你，亦不全是你，你中有我，有它；我是我，亦不是我，我中有你，亦有它；它是它，亦不是它，它中有我，亦有你。然而，者知道這個世界是動態的，所以自然就是：有生有滅，亦無生無滅。

所以老子最後又說了：

原文：故貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂“孤”、“寡”、“不穀”。此其以賤為本邪？非乎？故致數輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。

萌解：

貴的根本還是賤，貴由賤來，有賤才有貴；高的根基還是下，高以下為基，有下才有高。賤、下為根，根眾深厚方能蒂固，蒂固貴、上才能枝繁葉茂。候王明此理，浮載于眾平生之上，所以自稱孤、寡、越眾的人。他們的孤、寡、超越，不都是以眾平生為基石的嗎？所以說賤、下是貴、高的本源、根本很奇怪嗎？一點也不奇怪，這本就是自然常理。所以說來說去，弄來弄去，不外乎貴由賤生，貴中有賤，貴賤本一體，一回事。所以不欲為貴，亦不欲為賤，得一持一守一即可，反正都同樣如碧翠的美玉，又都如粗糙的陃石。

探討：

所以人們說所的貴也好，賤也罷，其實根本沒有什麼分別：貴從賤中來，貴中有賤；賤向貴中衍，賤中有貴；正所謂三十年河東，三十年河西而已。

當然，老子是聖人，是立心於天地，立心於道的，那思維象自然天地一樣久遠深廣。而現實中我們凡凡眾人，是立心於人的，立心于人生短短幾十年的，立心於人之浮表的。活在當下，人心憎賤而喜貴，厭低而喜高，惡陰而喜陽，不見其根，只求其枝葉繁茂。

所以人當不甘應自強，還要自強不息，一步一步向上爬，以為貴，以為上。生而有命不甘命：人生貴在立大志，又人生難得是糊塗，這也是自然所成，也是自然之奧妙所在。

要不然怎麼說？否則何以有一將成名萬骨枯，何以有歷代爭戰王朝更替，眾心不逆而又常逆之事。天道自然如此，連神靈聖仙也是奈何不了這些事啊！唯避隱而已。

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又都如粗糙的陃石。

探討：