任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活,都希望得到富貴安逸。 這裡面就有個怎麼賺錢問題。 《論語》中這方面的論述有一些。
邦有道， 貧且賤焉， 恥也， 邦無道， 富且貴焉， 恥也。
（泰伯：國家政治清明的時候,有的人貧窮而且地位低身份卑微,這是可恥的.國家政治腐敗的時候,有的人卻富裕而且身份尊貴,這樣的人也是可恥的。 ）
孔子對處於太平盛世裡的貧賤生活表示出羞恥， 一定要賺錢。 好的環境， 這個時候， 你卻混的很差， 沒錢、沒地位， 那麼你應該感到羞恥， 因為這說明你或者懶惰， 或者無能。
子曰：富而可求也， 雖執鞭之士， 吾亦為之；如不可求， 則從吾所好。
（《論語·述而》：如能致富， 哪怕是趕車， 我也幹；如不能， 則隨我所好。 ）
這句話， 很明顯道出孔子主張經商求富的思想。 為了求富， 象執鞭這樣微賤的工作也不排斥， 可見， 孔子在這裡又提到富貴與道的關係問題。 只要合乎于道， 富貴就可以去追求；不合乎于道， 富貴就不能去追求。 那麼， 他就去做自己喜歡做的事情。 從此處可以看到， 孔子不反對做官， 不反對發財， 但必須符合於道， 這是原則問題， 孔子表明自己不會違背原則去追求富貴榮華。
孔子雖然承認人人都有追求財富的欲望, 可是他卻藐視和反對那種為了個人私利而坑害別人的行為。 後來有人甚至把義利之辯作為“君子”與“小人”的分水嶺。 君子愛財， 取之有道。 孔子講如何賺錢呢？
子曰：“君子謀道不謀食。 耕者， 餒在其中矣；學也， 祿在其中矣。 君子憂道不憂貧。
（衛靈公：孔子說：君子用心力于謀道上， 不用心力於謀食上。 耕田， 也常常在遇到年景不好的時候餓肚子；學習， 常常得到俸祿。 君子只怕自己沒本事， 不擔心自己沒錢賺。 ）
人之所以終日營營不息， 都是在謀生， 都在追求事業上的成功， 然而， 謀生也好， 努力于事業的成功也罷， 關鍵在於本事有多大。
宋代大學者尹焞對此注解說：“君子治其身而恤其末， 豈以在外者為憂樂哉？”尹氏的意思說， 君子關注的重點在於提高自己的本事， 而不是整天關注哪裡賺錢。 即便是餓著肚子學習， 也沒關係， 只要學到真本事， 將來做了官， 就有祿米， 自然不再擔心餓肚子的問題， 顏回耕而餒在其中， 卻始終不改其志， 致力於學習， 而非關心每天填飽肚子的問題；子貢富可敵國， 依然勤學不倦， 樂在學習， 不斷提高自己、修養自己， 關注點始終還是在學習上， 而非賺錢上。
其實，沒賺到錢的唯一原因是自己沒本事，所以，要專注在自己在某一個領域修煉自己的本事，日日不斷的積累，十年如一日，甚至幾十年如一日的積累，你就是這個領域的權威專家，還用擔心吃飯問題，賺錢問題麼？所以，錢穆說：“有志於道，謀道可兼得食，謀食亦不害兼謀道。”
怎樣才算是好的有錢人呢？請看下篇：嘿，論語｜《論語》關於金錢財富富貴那些事兒(3)怎樣才算是好的有錢人呢？
其實，沒賺到錢的唯一原因是自己沒本事，所以，要專注在自己在某一個領域修煉自己的本事，日日不斷的積累，十年如一日，甚至幾十年如一日的積累，你就是這個領域的權威專家，還用擔心吃飯問題，賺錢問題麼？所以，錢穆說：“有志於道，謀道可兼得食，謀食亦不害兼謀道。”
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