中華民族的舉國之飲，
發于神農，
聞于魯周公，
興于唐朝，
盛于宋代，
糅合了中國儒、道、佛諸派思想獨成一體。
儒家認為要達到中庸和諧，
不可忽視禮的作用。
荀子說“發乎情，
止乎禮義”，
意指人天生的性、情、欲，
可以通過引導、修飾、加工，
使之成為善。
孔子強調“禮之用，
和為貴。
”把禮作為古代調整人際關係的行為規範。
《禮記》雲：“夫禮者，
自卑而尊人。
”禮要求以謙讓的精神處理自己與他人的關係。
如果每個人都能按照禮的精神律己待人，
社會就會非常和諧。
由於儒家的重視和提倡，
中國人特別看重禮，
自覺地以禮規範行為，
力求以禮達到和諧的境界。
儒家將茶葉視為具有靈性的植物，
稱茶為靈草、瑞草魁、靈芽等。
韋應物《喜園中茶生》詩雲：“性潔不可汙，
為飲滌塵煩。
此物信靈味，
本自出山原。
”儒家茶人在飲茶時，
將具有靈性的茶葉與人的道德修養聯繫起來，
認為品茶活動能促進人格修養的完善，
因此沏茶品茗的整個過程，
就是陶冶心志、修煉品性和完善人格的過程。
茶葉的中和特性也為儒家文人所注意，
並將之與儒家的人格思想聯繫起來。
陸羽《茶經》開宗明義地指出，
茶“宜精行儉德之人”，
以茶示儉、示廉，
宣導茶人的理想人格。
劉貞亮提出“以茶可雅志”，
通過飲茶達到修身養性之目的，
表現出人的精神氣度和文化修養，
以及清高廉潔與節儉樸素的思想品格。
茶道寄寓著儒家企求廉儉、高雅、淡潔的君子人格。
正如北宋晁補之《次韻蘇翰林五日揚州古塔寺烹茶》詩曰：“中和似此茗，
受水不易節。
”讚美蘇軾具有中和的品格和氣節，
如同珍貴名茶，
即使身處惡劣的環境之中，
也不會改變節操。
儒家的人格思想也是中國茶道的思想基礎。
吳覺農說：“君子愛茶，
因為茶性無邪”；林語堂也說：“茶是象徵著塵世的純潔。
”茶是文明的飲料，
是“飲中君子”，
具有“君子性”，
其形貌風範為人景仰。
蘇軾《和錢安道寄惠建茶》稱讚建茶，
“建溪所產雖不同一一天與君子性。
森然可愛不可慢，
骨清肉膩和且正”。
蘇軾又在《葉嘉傳》中讚美茶葉“風味恬淡，
清白可愛。
”司馬光把茶與墨相比，
“茶欲白，
墨欲黑；茶欲新，
墨欲陳；茶欲重，
墨欲輕，
如君子小人之不同。
”周履靖的《茶德頌》盛讚茶有馨香之德，
可令人“一吸懷暢，
再吸思陶。
心煩頃舒，
神昏頓醒。
喉能清爽而發高聲，
秘傳煎烹瀹啜真形。
始悟玉川之妙法，
追魯望之幽情”。
文人將茶品與人品相聯，
說茶德似人德，
將茶的高潔比作人的高潔。
