《論語》子夏曰：賢賢易色……兩個賢是一個意思嗎？

作者：子衍

學而第一

1．7 子夏曰：“賢賢易色。 事父母， 能竭其力；事君， 能致其身；與朋友交， 言而有信。 雖曰未學， 吾必謂之學矣。 ”

師：這是子夏對“學”的詮釋。

“賢賢易色”是啥意思？

無餘：看到賢人的時候表情應該變得莊重起來。

師：第一個“賢”是名詞動用， 代表禮賢的意思， 第二個“賢”是名詞， 賢者。 “賢賢易色”， 對賢者應該以禮相待， 敬重有加。

“事父母能竭其力， 事君， 能致其身”， 這裡的君不是君主， 是指君子。 君子是誰呢？是師長， 是人生的導師， 是修行開悟的人。 不可理解為學校的老師， 學校的老師是教書本知識的， 無關修行。 “致其身”是全身心投入。 這句意思是服侍父母要竭盡全力， 對待君子， 要全情（身心）投入。

“與朋友交言而有信”， 與朋友交往要講誠信。

“雖曰未學， 吾必謂之學矣”， “未學”啥意思？

無餘：沒有修行。

師：後一個“學”呢？

無餘：已經在修行的過程中。

師：兩個“學”都譯為修行不就矛盾了麼？誰能答出來？

依正：雖說沒有修行， 但已經在修行的過程中。

師（笑）：不是和無餘說的一樣麼？

不帶：“未學”能不能理解沒有跟著我修行？

依正：是不是一個代表修行的表像， 一個代表修行的實質。

師：也不是。 大家看， 這兩個“學”意思一樣嗎？

眾：不一樣。

師：如果意思一樣就矛盾了，

那這兩個“學”是動詞還是名詞？

眾：第一個是名詞， 第二個是動詞。

師：那一個名詞一個動詞合適嗎， 你們對語法也得瞭解呀， 對仗要工整。 啥意思呢？比如講的對聯， 名詞對名詞， 動詞對動詞。 前面如果是名詞後面能對動詞麼？

無餘：不合適。

師：所以你們要瞭解它的對應關係。

如果“學”作名詞講其意思是學問或者智慧。 動詞為學習或者修行。 所以說這兩個“學”有四個含義：名詞兩個， 動詞兩個， 相對應的。 如果都當名詞用， 可譯為：“雖然說沒有什麼學問， 我卻認為他是有智慧的。 ”比如一個農民， 他沒有上過學， 但如果他能做到“賢賢易色， 事父母能竭其力， 事君能致其身， 與朋友交言而有信”， 雖然他沒有上過學， 沒有啥學問， 但也可以認為他是有智慧的。 當動詞用就是：“雖然他沒有學習， 但我認為他在修行。 ”人如果學習必然有學問， 如果修行必然有智慧。 所以“雖曰未學， 吾必謂之學矣”這句話根據“學”這個字的名詞和動詞的不同用法有兩種翻譯：一、雖然沒有什麼文化， 我卻認為他有智慧。 二、雖然說他沒上學， 我卻認為他是在生活中修行。

無餘：老師， 請問“賢賢易色”和後面這三句話有沒有因果或並列關係？

師：“賢”指的就是後面三種人。 父母是不是賢？君子是不是賢？朋友是不是賢？如果你的朋友不是賢， 那你也不是賢。 如果自己賢， 那朋友也是賢。對待這三種賢者，要“易色”。當然，根據物件的不同，有三種不同的態度：對於父母是竭其力；對於師父是致其身；對於朋友是言而有信。這裡需要特別注意的是：“竭其力”不是對父母唯命是從；“致其身”不是為師父奉獻財、色、命；“言而有信”也不是對朋友沒有條件地講信用。對於父母我們應該盡其所能地盡孝，這個力是能力，盡自己的能力，如果和父母的意見不同，應該儘量尊重父母的意見，如果父母確實做得不對，我們應該勸諫，要有無比的耐心，絕對不能和父母反目成仇，這要求會變通，會善巧方便，最關鍵要有智慧。

智慧從哪裡來？跟師父學。所以對待師父要“致其身”，“致”是到達，讓身心到達，意思是要誠敬——心誠禮敬。心意要虔誠，態度要恭敬。至於財與色，師父是不會主動要的（發心供養的財另當別論），因為師父是君子，君子是脫離了財、色、名、利等各種欲望的人。反過來說，一個對於財、色、名、利還有求的人，不是君子，當然也不配做師父。師父，佛家叫法師，是能夠開啟眾生智慧的人，開啟智慧就是開啟慧命。開悟的人相當於重生，師父如同再生父母，故在師後面加個父，表示亦師亦父。對於師父一定要全情投入，用心對待，這叫做“致其身”。

後世的腐儒們為了迎合皇帝的統治，把這幾句演變為三綱：君為臣綱、父為子綱和夫為妻綱。把君臣、父子、夫妻之間的關係解讀為絕對的從屬關係，把君臣關係解讀為“君叫臣死，臣不得不死”；父子關係解讀為“父母之命，媒妁之言”，兒女的一切包括婚姻大事都由父母做主；夫妻關係解讀為“出嫁從夫”，對丈夫“從一而終”等，並且說這是儒家的核心思想。“事君能致其身”，腐儒們解釋為臣子就要絕對服從皇帝，哪怕是獻出生命。皇帝聽了這種解釋當然高興啊，為了維護他的絕對統治地位，作為皇帝當然要把“君”當作是君主、皇上來解讀，並且說都是孔聖人教的，聖人就是這意思。現在你們知道了，這些都是十分荒謬的！孔子壓根沒有這意思。所以三綱是腐儒文人們為了迎合皇權統治而炮製出來的，其實是對於孔子、對於儒教的歪曲和污蔑！關於君臣之間正確的關係，《論語》在後面還有交代。

“與朋友交言而有信”也是有條件的，什麼條件，下文有講。

那朋友也是賢。對待這三種賢者，要“易色”。當然，根據物件的不同，有三種不同的態度：對於父母是竭其力；對於師父是致其身；對於朋友是言而有信。這裡需要特別注意的是：“竭其力”不是對父母唯命是從；“致其身”不是為師父奉獻財、色、命；“言而有信”也不是對朋友沒有條件地講信用。對於父母我們應該盡其所能地盡孝，這個力是能力，盡自己的能力，如果和父母的意見不同，應該儘量尊重父母的意見，如果父母確實做得不對，我們應該勸諫，要有無比的耐心，絕對不能和父母反目成仇，這要求會變通，會善巧方便，最關鍵要有智慧。

智慧從哪裡來？跟師父學。所以對待師父要“致其身”，“致”是到達，讓身心到達，意思是要誠敬——心誠禮敬。心意要虔誠，態度要恭敬。至於財與色，師父是不會主動要的（發心供養的財另當別論），因為師父是君子，君子是脫離了財、色、名、利等各種欲望的人。反過來說，一個對於財、色、名、利還有求的人，不是君子，當然也不配做師父。師父，佛家叫法師，是能夠開啟眾生智慧的人，開啟智慧就是開啟慧命。開悟的人相當於重生，師父如同再生父母，故在師後面加個父，表示亦師亦父。對於師父一定要全情投入，用心對待，這叫做“致其身”。

後世的腐儒們為了迎合皇帝的統治，把這幾句演變為三綱：君為臣綱、父為子綱和夫為妻綱。把君臣、父子、夫妻之間的關係解讀為絕對的從屬關係，把君臣關係解讀為“君叫臣死，臣不得不死”；父子關係解讀為“父母之命，媒妁之言”，兒女的一切包括婚姻大事都由父母做主；夫妻關係解讀為“出嫁從夫”，對丈夫“從一而終”等，並且說這是儒家的核心思想。“事君能致其身”，腐儒們解釋為臣子就要絕對服從皇帝，哪怕是獻出生命。皇帝聽了這種解釋當然高興啊，為了維護他的絕對統治地位，作為皇帝當然要把“君”當作是君主、皇上來解讀，並且說都是孔聖人教的，聖人就是這意思。現在你們知道了，這些都是十分荒謬的！孔子壓根沒有這意思。所以三綱是腐儒文人們為了迎合皇權統治而炮製出來的，其實是對於孔子、對於儒教的歪曲和污蔑！關於君臣之間正確的關係，《論語》在後面還有交代。

“與朋友交言而有信”也是有條件的，什麼條件，下文有講。