【綱】不我物， 則能物物。 聖人利物而無我。
【目】不我物， 不以我強物也。 能物物， 則因物付物矣。 故聖人因物而利之， 無一有我之見。 夫天不自天， 並物為天。 地不自地， 並物為地。 聖不自聖， 同物乃聖。 是皆無我而已。
【管窺】
這段話， 應該是邵康節讀莊子， 對「物物而不物於物」的理解， 「物物」就是「化物」， 「物於物」也就是「物化」， 也就是說要轉化外物而不被外物轉化。
邵康節說， 不講我執投射到外物上， 就能夠轉化外物。 聖人利澤萬物， 卻沒有我執。
不我物， 就是不把我執強加給外物， 比如覺得這是我的， 那是我的。 按照佛教的說法， 人的第七意識就是我執， 執第八意識為我， 執世間萬物為我所有， 從此產生無限的煩惱。 佛門打七， 就是要打掉第七意識裡這個我執， 將他轉化成平等性智。
能物物， 能夠轉化萬物， 那麼目之所視， 都是一個個具體的事物， 聖人會利澤萬物， 但不會生起「這是我的」的執念。
要知道， 天並非生而為天， 能覆蓋萬物， 才稱之為天；地並非生而為地， 能夠承載萬物， 才稱之為地；聖人也不是生而為聖， 能和萬物和光同塵的才是聖人——天、地、聖人， 三才都因為無我， 才成就其至德。