《道德經》是一以貫之。 用今天的話說， 就是在《道德經》裡面， 老子的思想是高度一致的。 所以只要弄懂其中一點， 用科學的邏輯思維，
老子說：“人法地， 地法天， 天法道， 道法自然。 ”那麼老子的“自然”是什麼意思呢？
從整篇《道德經》來看， 老子的“自然”有外在和內在兩重意思， 至少有名詞和副詞兩種詞性， 相當於如今所說的“大自然”和“自然而然”；也就是說， 宇宙萬物沒有“人為干擾”的本來面目以及相應的存在和規律， 就是“自然”。 “法”即是跟隨， following；“道法自然”就是跟隨自然， 是自然而然地跟隨自然。
天地生養萬物統領萬物， 是最高明最大的君主， 卻使你並不覺得它的存在。 依此類比（科學術語叫做“分形”）， “太上， 不知有之”， 就是說：最高明的君主，
“象”就是真實不虛的現象。
黑格爾認為， 休謨之所以否定現象與現象之間的普遍因果關係， 主要是他把虛假的現象和真實的現象混在了一起。 在黑格爾的哲學裡， 事物的本質就是“現象”， 本質是通過現象之間的聯繫來體現的。 也就是說， 如果沒有偏見的話， 即使從黑格爾的角度看， 中國象哲學也是更加根本的哲學， 而不是什麼單純的“樸素哲學”。
舉一個物理學的例子來說明。
這種情況不少， “玄”而不虛， 以藝術家最為明顯。 比如鋼琴家， 拿到一個曲譜就能夠直接彈出來， 而不需要考慮指法。 任何一個中等以上智力的人， 當長期從事一個職業以後， 都會在相應的行業有類似的境界。 這種長期訓練而得到的悟性認知所“體認”的現象就是“象”，
再俗一點講， 真知的能力， 每個人都有。 佛家講人皆有佛性， 就是這個意思， 只是人受欲望支配不知道罷了。 比如每個人對自己如何抬腿走路， 是不用思不用想的；並且從來也不因為不想著如何走而走錯，這就是真正知道如何“走”，是長期走路實踐的結果；人如果想著應該如何走，反而走不好了。這個試驗很容易做，不信的人可以用心想著自己走路試一試。人們喜歡說“實踐”出真知，黑格爾說不對，應該“實踐就是真知”。這個走路試驗就可以證明。但是黑格爾彎彎繞，說不清楚，今天幫他說說清楚。（這下您也該知道“實踐是檢驗真理的唯一標準”到了悟性認知階段就不成立了。）
過去人們把修道也稱為修真，從認識論上，禪宗講的擔水吃飯，無一不是大道，就是指訓練這種無覺而知的“自然”方法。修真的絕思無慮，相當於給人這個精密儀器排雜訊，要求很高，否則接受的象都是妄想，俗稱走火入魔。古人講德，從認知上講其實就是為了提高人這個儀器的抗干擾能力。（其實惡到頂的人抗干擾很強，一樣可以“修真”的。）唯物論者不明白這個道理，認為這都是虛妄迷信，其實恰恰犯了唯心的錯誤。修真不僅有層次之分，也有正邪之分；他們中間很多人同樣不明白這個道理，誤以為絕思無慮得到的認知與邏輯思維的認知是對立的，其實是錯誤的。否則要經典幹什麼，大家席地一坐空想不就得了？悟性認知與邏輯思維是相符相承的。
懂得了老子的“自然”，無為就是自然。用圍棋術語來比喻說，老子的“無為”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善惡，回歸人的本性，不受情感欲望的干擾，才能夠獲得真相。善惡感越強，離真知越遠。
是不用思不用想的；並且從來也不因為不想著如何走而走錯，這就是真正知道如何“走”，是長期走路實踐的結果；人如果想著應該如何走，反而走不好了。這個試驗很容易做，不信的人可以用心想著自己走路試一試。人們喜歡說“實踐”出真知，黑格爾說不對，應該“實踐就是真知”。這個走路試驗就可以證明。但是黑格爾彎彎繞，說不清楚，今天幫他說說清楚。（這下您也該知道“實踐是檢驗真理的唯一標準”到了悟性認知階段就不成立了。）過去人們把修道也稱為修真，從認識論上，禪宗講的擔水吃飯，無一不是大道，就是指訓練這種無覺而知的“自然”方法。修真的絕思無慮，相當於給人這個精密儀器排雜訊，要求很高，否則接受的象都是妄想，俗稱走火入魔。古人講德，從認知上講其實就是為了提高人這個儀器的抗干擾能力。（其實惡到頂的人抗干擾很強，一樣可以“修真”的。）唯物論者不明白這個道理，認為這都是虛妄迷信，其實恰恰犯了唯心的錯誤。修真不僅有層次之分，也有正邪之分；他們中間很多人同樣不明白這個道理，誤以為絕思無慮得到的認知與邏輯思維的認知是對立的，其實是錯誤的。否則要經典幹什麼，大家席地一坐空想不就得了？悟性認知與邏輯思維是相符相承的。
懂得了老子的“自然”，無為就是自然。用圍棋術語來比喻說，老子的“無為”就是“自然”的“本手”。自然而然，超越善惡，回歸人的本性，不受情感欲望的干擾，才能夠獲得真相。善惡感越強，離真知越遠。