宋代是我國茶文化發展的興盛時期， 以寧靜淡泊、悠遠綿長為韻味的品茶活動， 與宋代文人所追求的內省雅致的時代心理相契合，
關於茶的精神特質， 歷來有幾種說法。 陸羽在《茶經》中提到“儉”：“茶之為飲， 最宜精行儉德之人。 ”宋徽宗在《大觀茶論》中總結為“致清、導和、韻高、致靜”、宋朝禪師劉元甫在《茶堂清規》中提出“和、靜、清、寂”的觀點；日本人千利休發展為“和、敬、清、寂”、韓國茶禮講究“和、敬、禮、真”；已故茶學家莊晚芳先生總結中國茶德為“廉、美、和、靜”；現代著名茶學家張天福先生曾在1996年提倡“儉清和靜”的中國茶禮。 從以上觀點可看出， “清”“靜”“和”是公文化精神的內質特徵， 本文將重點從“靜”的角度出發， 探析茶與宋代文人深沉內斂的性格之間的關係。
靜， 字面意思是寧靜、清靜、靜寂。 宋徽宗認為：“沖閑潔， 韻高致靜， 則非遑遽之時可得而好尚矣。 ”就說明茶須靜品， 浮躁之人無法真正懂得茶的深刻含義， 只是解口舌之渴而已。 古人非常講究品茶時靜的狀態， 他們認為只有在寧靜的狀態中才能真正體會茶的韻味。
環境之靜
環境是影響和決定飲茶心情的一大因素， 文人們總是力求在幽靜雅致的環境中飲茶。 他們寄情山水的同時啜飲香茗， 既能欣賞風景， 又能洗滌心靈， 得到雙重的審美愉悅。
比如樹蔭之下， 清淨自在， 陸游《同何元立蔡肩吾至東丁院汲泉煮茶》：“旋置風爐清樾下， 他年奇事記三人。 ”或在竹林中， 清幽高雅， 陸遊《喜得建茶》：“故應不負朋遊意， 自挈風爐竹下來。
或者對花而啜， 雖然唐人最忌如此， 但宋代這樣的觀念逐漸淡薄， 文人們認為在花間品茗風雅至極。 鄒浩《同長卿梅下飲茶》雲：“不置一杯酒， 惟煎兩碗茶。 須知高意別， 用此對梅花。 ”
梅花自古就是高潔的象徵， 與品茗結合在一起， 更顯得清高雅致。 或者對月而飲， 月亮本是能引起文人無限遐思的事物， 望月思鄉、望月懷人、望月感懷是詩詞中的永恆主題。 在清冷的月光中， 細啜清茶， 寧靜祥和， 品茶也是品味世間百態。
文彥博在《和公儀湖上烹蒙頂新茶作》中寫道：“蒙頂露芽春味美， 湖頭月館夜吟清。 ”或者於亭軒小飲， 亭軒大多都是依山傍水而建， 不失為品茗佳處。
文同《北齋雨後》：“喚人掃壁開吳畫， 留客臨軒試越茶。 ”楊萬里《舟泊吳江》：“自汲淞江橋下水，
韋驤《和山行回坐臨清橋啜茶》：“雲回處引笙簫， 疑向春宵度鵲橋。 橋上茗杯烹白雪， 枯腸搜遍俗緣消。 ”
作者在臨清橋上烹茶， 耳旁蕩漾著山林中的笙簫之聲， 眼前茶湯散發出陣陣清香， 輕啜一口， 俗世煩惱煙消雲散。 在清淨優美的自然環境中“獨與天地精神往來”， 無疑能達到淨化心靈、放鬆身心的目的。
宋代文人喜歡在自然環境中飲茶往往和他們“避世”的心態相聯繫。 儘管中國文人是積極進取的， 希望對國家有所貢獻， 然而建功立名者畢竟為少數， 大多數人都會面對失落的困境， 不得不建立起另外一種處世態度， 這就是“避世”或“出世”。
但他們並不是真正“出世”，
心態之靜
除環境靜外， 能夠體會茶之真諦的， 就是品茶人的心態之靜。 老子曾說：“靜乎， 天地之鑒也， 萬物之鏡也。 ”孔子也主靜：“智者動， 仁者靜。 ”莊子同樣提到：“聖人之心靜平。 ”在中國古代哲人眼中， 靜是內在特質， 是人的主觀心境的表現。
宋代文人追求靜的心態， 一方面是繼承了前人的傳統；另一方面是因為寧靜的心態更有助於他們在當時的社會環境中思考人生、生命的價值和意義。
很多時候，在沒有志趣相投的朋友時，他們寧願獨飲也不會隨便與他人品茶。蔡襄《即惠山煮茶》：“此泉何以珍，適與真茶遇。在物兩稱絕，於予獨得趣。鮮香籌下雲，甘滑杯中露。當能變俗骨，豈特湔塵慮。晝靜清風生，飄蕭入庭樹。中含古人意，來者庶冥悟。”
作者用惠山泉煮茶，好水、好茶相得益彰，是一種難得的享受。清茶入口，似乎能夠過濾人的靈魂，使人忘記俗世塵緣。
在這樣安靜的時刻，一陣清風拂面而來，悄悄帶落庭院中樹上的葉子。刹那間，作者似乎和古人在精神層面上已然相通，達到了老子所講的“虛靜”狀態，領悟了古人煮茶、飲茶的真意，即在心靈澄澈、無欲無念中超越了現實和自我。
茶能穩定情緒，使人沉靜，在品味清茶的過程中，士人往往能有所心得。歐陽修《雙井茶》：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早。雙井茅生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養一兩芽。長安富貴五侯家，一啜龍鬚三日誇。寶雲日注非不精，爭新棄舊世人情。豈知君子有常德，至室不隨時變易。君不見建溪龍鳳團，不改舊時香味色。”
這首詩是歐陽修辭官隱居時所做，借詠茶而詠人，抒發感慨，對人間冷暖、世情易變做了含蓄諷喻。宋朝統治階級嗜茶，貢茶時時翻新，一旦有了新的貢品，以前的就會降一等次。
寶雲茶、日注茶都是當時的名茶，作者認為它們並不是不好，而是人們的“爭新棄舊”才使它們沒有以前那樣受歡迎了。
無論人們是否關注，它們的香氣猶存，本色沒有改變。就如同君子，他們的品德一慣高尚，並不會隨著世態而改變。此詩所論為人處世之道，又何嘗不是醉翁自況。
歐陽修一生愛茶，他曾參與茶法改革，起草《通商茶法詔》，還專門撰文論述煮茶用水的《大明水記》。但由於支持范仲淹政治革新，為守舊派排擠，後與王安石政見不合，故而辭官隱退。
經歷了多年的宦海沉浮後，他逐漸認識到世情百態，多次在詩歌中表達對茶的喜愛，“吾年向老世味薄，所好未衰唯飲茶”，“親烹屢酌不知厭，自謂此樂真無涯”。
可以說，豐富的人生經歷為歐陽修的鑒茶能力奠定了基礎，而在品茶的靜思中，借助茶的精神，他又能更加深刻而透徹地思考著人生，收穫人生的真理。
關於普洱茶沖泡,保存等知識,請加南茗佳人高級評茶員微號：6480348(長按複製)交流學習。
很多時候，在沒有志趣相投的朋友時，他們寧願獨飲也不會隨便與他人品茶。蔡襄《即惠山煮茶》：“此泉何以珍，適與真茶遇。在物兩稱絕，於予獨得趣。鮮香籌下雲，甘滑杯中露。當能變俗骨，豈特湔塵慮。晝靜清風生，飄蕭入庭樹。中含古人意，來者庶冥悟。”
作者用惠山泉煮茶，好水、好茶相得益彰，是一種難得的享受。清茶入口，似乎能夠過濾人的靈魂，使人忘記俗世塵緣。
在這樣安靜的時刻，一陣清風拂面而來，悄悄帶落庭院中樹上的葉子。刹那間，作者似乎和古人在精神層面上已然相通，達到了老子所講的“虛靜”狀態，領悟了古人煮茶、飲茶的真意，即在心靈澄澈、無欲無念中超越了現實和自我。
茶能穩定情緒，使人沉靜，在品味清茶的過程中，士人往往能有所心得。歐陽修《雙井茶》：“西江水清江石老，石上生茶如鳳爪。窮臘不寒春氣早。雙井茅生先百草。白毛囊以紅碧紗，十斤茶養一兩芽。長安富貴五侯家，一啜龍鬚三日誇。寶雲日注非不精，爭新棄舊世人情。豈知君子有常德，至室不隨時變易。君不見建溪龍鳳團，不改舊時香味色。”
這首詩是歐陽修辭官隱居時所做，借詠茶而詠人，抒發感慨，對人間冷暖、世情易變做了含蓄諷喻。宋朝統治階級嗜茶，貢茶時時翻新，一旦有了新的貢品，以前的就會降一等次。
寶雲茶、日注茶都是當時的名茶，作者認為它們並不是不好，而是人們的“爭新棄舊”才使它們沒有以前那樣受歡迎了。
無論人們是否關注，它們的香氣猶存，本色沒有改變。就如同君子，他們的品德一慣高尚，並不會隨著世態而改變。此詩所論為人處世之道，又何嘗不是醉翁自況。
歐陽修一生愛茶，他曾參與茶法改革，起草《通商茶法詔》，還專門撰文論述煮茶用水的《大明水記》。但由於支持范仲淹政治革新，為守舊派排擠，後與王安石政見不合，故而辭官隱退。
經歷了多年的宦海沉浮後，他逐漸認識到世情百態，多次在詩歌中表達對茶的喜愛，“吾年向老世味薄，所好未衰唯飲茶”，“親烹屢酌不知厭，自謂此樂真無涯”。
可以說，豐富的人生經歷為歐陽修的鑒茶能力奠定了基礎，而在品茶的靜思中，借助茶的精神，他又能更加深刻而透徹地思考著人生，收穫人生的真理。
關於普洱茶沖泡,保存等知識,請加南茗佳人高級評茶員微號：6480348(長按複製)交流學習。