《論語》學而篇的第二章， 有子曰：“其為人也孝弟， 而好犯上者， 鮮矣；不好犯上， 而好作亂者， 未之有也。 君子務本， 本立而道生。 孝弟也者， 其為人之本與？” 一般都這樣解釋：有子說：”孝順父母， 順從兄長， 而喜好觸犯上層統治者， 這樣的人是很少見的。 不喜好觸犯上層統治者， 而喜好造反的人是沒有的。 君子專心致力於根本的事務， 根本建立了， 治國做人的原則也就有了。 孝順父母、順從兄長， 這就是仁的根本啊！” 有子的意思也就基本是孔子的意思。 因為他是孔子的學生， 傳承的是孔子的思想。
這一章所講的話題是關於“孝”的。
孝， 是儒家思想核心的核心。 中國社會的封建歷史之所以比世界上任何一個國家都漫長， 歷史帝王們可以輪流坐江山達兩三千年之久， 無不是靠這個“孝”字。 中國傳統文化的“孝”， 實在是一種極為複雜、奧妙無窮又威力無比的東西。 以致於到今天， 只要是中國人， 還是離不開它。
儒家的倫理道德規範眾多， 而孝是首當其衝。
沒有孝， 其它一切便失去前提。 什麼忠呀、信呀、義的，
現在有一種觀點：中國的傳統文化哲學本就是不講邏輯的。 正是在這種不講邏輯的文化傳統之下， 中國人不講邏輯。
如果講， 那也是“中國式邏輯”了。 要弄清這個問題， 首先來說說什麼是邏輯。
簡單來說， 邏輯指人類的思維的規律。 具體講就是對事情的因果規律的抽象認識。 即人們認識世界種種現象的因果關係， 靠的是正確邏輯推理。
而我們傳統的“孝道”理論， 正是含著這種“中國式邏輯”基因。
——這樣的推理難道不是合情合理、順理成章的麼？
然而， 我們又從能從現實生活中可以看到， 孝順父母的人， 未必就是一個對別人“有情有義”的人；而反過來， 同樣也有些對別人很講“義氣”的人， 在家未必就孝順父母。 可問題又出在哪裡呢？
其實分析起來也不是太複雜——這種“中國式邏輯”其實講的是種主觀“情理邏輯”而非客觀“事實邏輯”。 對父母親人的“孝”與對他人的“仁義”之間並不必然的因果關係。
什麼叫孝？按古人觀點， 唯父命是從則為孝， “父命”不可違。 更重要的是“祖訓不可違”。 何謂祖訓？實際上也是“父命”， 不過是一代代傳下來的“父命”的“父命”。 如果“父命”是對的， 到也罷了， 可如果父命是錯的呢？那也得聽從， 不然便是“不孝”。 更甚至說， 父母就是錯也是對， 因為“天下無不是的父母”。
——今天我們已經知道， 惟命是從的孝是有問題的。 這也就意味著說“不孝”也同樣存在問題。 而以有問題的“不孝”推導不“不孝之人必定不仁不義”， 自然也就有了問題。
然而， 在兩千多年的封建社會時， 封建帝王們是不考慮他們所提倡“孝道”中是否合乎邏輯的。 他們要的恰恰正是這種“中國式邏輯”。因為只有這樣的邏輯才能推導出來他們所想要的這種荒謬結果：
——父命不可違；違則不孝；不孝則不仁不義，進如“禽獸不如”。
於是天下之人，無不不敢不孝了。 可能有人就要奇怪了，帝王們為什麼要如此不惜一切要讓天下人講這樣的“孝道”呢？是為天下父母著想麼？
——若直的如此，也就無話可說了。
但事實並非如此。帝王們為什麼如此推崇這樣的孝道，這一章有子的話中已經講得明明白白了。
有子怎麼說的？再來重溫一遍：
——有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？”
從這句話中，有子就毫不含糊表達了這樣的意思：人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。這也是我們常說的儒家的“以孝治天下”或“家天下”了。
其實我們已經從歷史上看到，以儒家的“孝道”來治家，且搞出無數人生悲劇。如現在仍然在大街上宣傳的古代二十四孝的故事中，便有“郭巨埋兒”這種有失人性的“孝”故事。以這樣的孝道治家尚且如此，以其治國，是何種狀況，可想而知了。
以上所講，歸結起來，能說明什麼呢？所謂的“孝”，如果單純指對父母、長輩應有的、必須的愛戴、尊重，當然是天經地儀。但它所承擔的意義卻遠非如此。 然而，一旦它的意義超出它本有、單純的範疇，它實際上也就不能再稱這為“孝”，而是“愚忠”、“盲目服從”、“絕對服從”了。
正因如此，面對我們今天現實之中，有很多人在宣揚的儒家“孝文化”，我們首先要有自己的思考與觀察。因為今天我們畢竟己經處於二十一世紀的現代文明之中，不可能再做一個分不清真正的對父母、對他人的尊敬與愚忠的人。
——父命不可違；違則不孝；不孝則不仁不義，進如“禽獸不如”。
於是天下之人，無不不敢不孝了。 可能有人就要奇怪了，帝王們為什麼要如此不惜一切要讓天下人講這樣的“孝道”呢？是為天下父母著想麼？
——若直的如此，也就無話可說了。
但事實並非如此。帝王們為什麼如此推崇這樣的孝道，這一章有子的話中已經講得明明白白了。
有子怎麼說的？再來重溫一遍：
——有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？”
從這句話中，有子就毫不含糊表達了這樣的意思：人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長順服，那麼他在外就可以對國家盡忠，忠是以孝弟為前提，孝弟以忠為目的。儒家認為，在家中實行了孝弟，統治者內部就不會發生“犯上作亂”的事情；再把孝弟推廣到勞動民眾中去，民眾也會絕對服從，而不會起來造反，這樣就可以維護國家和社會的安定。這也是我們常說的儒家的“以孝治天下”或“家天下”了。
其實我們已經從歷史上看到，以儒家的“孝道”來治家，且搞出無數人生悲劇。如現在仍然在大街上宣傳的古代二十四孝的故事中，便有“郭巨埋兒”這種有失人性的“孝”故事。以這樣的孝道治家尚且如此，以其治國，是何種狀況，可想而知了。
以上所講，歸結起來，能說明什麼呢？所謂的“孝”，如果單純指對父母、長輩應有的、必須的愛戴、尊重，當然是天經地儀。但它所承擔的意義卻遠非如此。 然而，一旦它的意義超出它本有、單純的範疇，它實際上也就不能再稱這為“孝”，而是“愚忠”、“盲目服從”、“絕對服從”了。
正因如此，面對我們今天現實之中，有很多人在宣揚的儒家“孝文化”，我們首先要有自己的思考與觀察。因為今天我們畢竟己經處於二十一世紀的現代文明之中，不可能再做一個分不清真正的對父母、對他人的尊敬與愚忠的人。